Tao Te Ching - Ayat 42

The Tao Te Ching ialah teks Cina purba yang ditulis oleh Lao Tzu dan dianggap sebagai salah satu karya falsafah Cina yang paling berpengaruh. Ayat 42 Tao Te Ching adalah peringatan yang kuat tentang kepentingan hidup dalam harmoni dengan Tao.

Ayat ini dimulakan dengan menekankan kepentingan hidup selaras dengan Tao. Ia menyatakan bahawa 'Tao selamanya tidak ditentukan.' Ini adalah peringatan bahawa Tao sentiasa berubah dan kita mesti dapat menyesuaikan diri dengan perubahannya untuk hidup selaras dengannya.

Ayat itu kemudiannya menerangkan bahawa dengan hidup selaras dengan Tao, kita boleh mencapai keadaan yang aman dan seimbang. Ia menyatakan bahawa 'Apabila kita menerima misteri Tao, keamanan dan keseimbangan akan mengikuti.' Ini adalah peringatan bahawa dengan hidup dalam harmoni dengan Tao, kita boleh mencapai keadaan ketenangan dan keseimbangan dalaman.

Akhir sekali, ayat tersebut diakhiri dengan menekankan kepentingan hidup selaras dengan Tao. Ia menyatakan bahawa 'Apabila kita hidup selaras dengan Tao, kita akan selaras dengan semua perkara.' Ini adalah peringatan bahawa dengan hidup selaras dengan Tao, kita boleh selaras dengan semua aspek kehidupan.

Secara keseluruhan, Ayat 42 Tao Te Ching adalah peringatan yang kuat tentang kepentingan hidup dalam harmoni dengan Tao. Dengan hidup selaras dengan Tao, kita boleh mencapai keadaan ketenangan dan keseimbangan dalaman serta selaras dengan semua aspek kehidupan.

Tao melahirkan seorang,
Satu melahirkan dua,
Dua melahirkan Tiga,
Tiga melahirkan semua perkara sejagat.
Semua perkara sejagat memikul Yin dan memeluk Yang.
Yin dan Yang bergaul dan bercampur antara satu sama lain untuk melahirkan keharmonian.

Kosmologi Tao Te Ching & Tao

Bahagian ini ayat 42 daripada Lao Tzu Tao Te Ching ( aka Daode Jing ) menawarkan rendering yang terkenal bagiKosmologi Tao. Di mana ia berbeza daripada terjemahan terkenal lain -- contohnya yang digambarkan dalam Taijitu Shuo atau bagua -- berada dalam langkah ketiga, apabila'Dua melahirkan Tiga.'

Dalam kosmologi Tao versi Taijitu Shuo, Dua (Yin Qi & Yang Qi) melahirkan Lima Elemen , yang pelbagai kombinasi menjana sepuluh ribu perkara . Dalam terjemahan Bagua, Dua (Yin & Yang) melahirkan Yin Agung, Yin Kecil, Yang Agung dan Yang Kecil, yang kemudiannya bergabung membentuk lapan trigram, sebagai asas untuk sepuluh ribu perkara (iaitu semua fenomena dunia nyata).

Dalam ayat 42 Tao Te Ching, bagaimanapun,'Dua melahirkan Tiga.'Jadi, apakah ini 'Tiga' - dari mana kemudian muncul 'semua perkara sejagat'? Ulasan Hu Xuezhi (dalam Revealing The Tao Te Ching) menawarkan portal yang menarik untuk meneroka soalan ini:

“Tao melahirkan Primeval Qi (Satu), Primeval Qi melahirkan Elementary Yang Qi dan Elementary Yin Qi (Dua), Elementary Yang Qi dan Elementary Yin Qi bergaul antara satu sama lain untuk membentuk Mean Qi. Min Qi ialah keadaan apabila Elementary Yin Qi dan Elementary Yang Qi berkomunikasi antara satu sama lain tanpa konflik. Elementary Yang Qi, Elementary Yin Qi dan Mean Qi (Tiga) melahirkan semua perkara sejagat. Oleh itu semua perkara memikul Yin dan memeluk Yang. Pembangkang dan penyatuan membawa keseimbangan dinamik yang relatif.”

Mari kita lihat dengan lebih dekat ulasan ini, baris demi baris.

Tao melahirkan Primeval Qi (Satu)

Ini adalah cara Taoisme untuk menyatakan kemunculan (belum dibezakan) realiti getaran (iaitu ruang/masa) daripada kekosongan primordial atemporal. The Pas Misteri merujuk juga kepada pintu masuk ini antara yang tidak nyata dan yang nyata. Dalam bahasa Kristian, ini adalah saat apabila“angin/nafas Tuhan menyapu permukaan air.”Dalam bahasa Buddha, ini adalah kemunculan Rupakaya (bentuk badan) daripada Dharmakaya (tubuh kebenaran). Bagaimana sebenarnya ini berlaku adalah misteri semua misteri -- selama-lamanya tidak dapat ditembusi penjelasan konseptual, diakses hanya secara pengalaman, secara intuitif. Seperti yang dialami dalam tubuh manusia, 'Qi Purba' ini dikenali sebagai 'Qi Pranatal' atau 'Qi Kongenital.'

Qi purba melahirkan Yang Qi Elementary dan Yin Qi Elementary (Dua)

Ini adalah cara Taoisme untuk menyatakan kemunculan dualiti -- bentuk getaran yang dibezakan atau didiskriminasi. Elementary Yang Qi dan Elementary Yin Qi bersama-sama mewakili, jika anda mahu, dualisme pola dasar.

Elementary Yang Qi dan Elementary Yin Qi bergaul antara satu sama lain untuk membentuk Mean Qi. Min Qi ialah keadaan apabila Elementary Yin Qi dan Elementary Yang Qi berkomunikasi antara satu sama lain tanpa konflik.

Penerangan Hu Xuezhi di sini tentang 'Mean Qi' akan menjadi kunci untuk memahami 'Tiga' ayat ini -- dan, di telinga saya, sebenarnya agak mendalam, menunjuk kepada pemahaman yang serupa dengan yang dinyatakan oleh Simbol Taiji . Elementary Yang Qi dan Elementary Yin Qi, sambil mewakili dualiti pola dasar yang wujud dalam dunia nyata, sebenarnya boleh wujud bersama secara aman, dan bukannya pecah menjadi konflik terpolarisasi secara ego (dengan dinamik yang menyertainya yang lahir daripada perpecahan sedar/tidak sedarkan diri). Dalam erti kata lain, 'Min Qi' menunjukkan tentangan dualistik sebagai aspek kefungsian, bukannya identiti egoik.

Elementary Yang Qi, Elementary Yin Qi dan Mean Qi (Tiga) melahirkan semua perkara sejagat.

Dalam pandangan kosmologi ini, maka, apa yang melahirkan 'semua perkara sejagat' ialah dualisme Elementary Yang Qi dan Elementary Yin Qi, berhubung antara satu sama lain tanpa konflik. Oleh itu, kita mempunyai permainan yang bertentangan -- perlu untuk kemunculan dunia nyata, yang dianggap didiami oleh fenomena yang lebih kurang berbeza -- yang kekal 'mesra' dalam erti kata telus kepada transformasinya yang berterusan, dan saling bergantung antara satu sama lain. .

Diskriminasi persepsi berfungsi dengan menetapkan nama kepada entiti tertentu, dan membezakan entiti yang dinamakan itu daripada semua yang bukan entiti itu. Tetapi entiti berfungsi dalam dunia nyata hanya berhubung dengan entiti lain -- bukan sahaja dari segi cara mereka dinamakan pada mulanya (seperti yang diterangkan dalam ayat sebelumnya) tetapi juga dari segi kesannya terhadap entiti bernama lain -- kesan yang hanya mungkin melalui transformasi mereka, dan oleh itu ketidakbolehtemuan mereka sebagai entiti tetap yang berterusan. Sebagai contoh: Saya boleh mengubah anda hanya setakat yang saya juga, dalam proses itu, berubah.

Tarian yang bertentangan inilah yang berfungsi sebagai bidan kepada manifestasi fenomenal -- dan pada masa yang sama mengekspresikan dirinya melalui fenomena dunia, melalui 'semua perkara universal.'

Oleh itu semua perkara memikul Yin dan memeluk Yang. Pembangkang dan penyatuan membawa keseimbangan dinamik relatif.

Keseimbangan dinamik relatif bagi penampilan dunia bergantung kepada kedua-dua pembangkang (iaitu perbezaan, diskriminasi, sebutan konsep) dan penyatuan (akar biasa dalam Tao). Dalam bahasa Buddhisme, pandangan yang sama dinyatakan dalam Hati Esok sebagai:'Bentuk adalah kekosongan, kekosongan adalah bentuk, kekosongan tidak lain adalah bentuk, bentuk tidak lain adalah kekosongan.'Tao dan 'sepuluh ribu perkara' timbul dalam kebergantungan yang berterusan.