Hubungan Antara Teknologi dan Agama

Teknologi dan agama telah terjalin sejak awal zaman. Daripada ritual kuno hingga teknologi moden, kedua-duanya telah dikaitkan dalam banyak cara. agama telah digunakan untuk menjelaskan perkara yang tidak diketahui dan untuk memberikan keselesaan dan bimbingan pada masa yang memerlukan. Begitu juga, teknologi telah digunakan untuk meneroka perkara yang tidak diketahui dan menyediakan penyelesaian kepada masalah.

Hubungan antara teknologi dan agama adalah kompleks dan sentiasa berkembang. Di satu pihak, teknologi telah membolehkan kita memahami dunia di sekeliling kita dengan lebih baik dan meneroka perkara yang tidak diketahui. Sebaliknya, agama telah menyediakan rangka kerja moral dan etika untuk memahami dunia dan untuk membimbing tindakan kita.

Teknologi juga telah membolehkan kami berhubung dengan orang yang berbeza agama dan budaya. Melalui media sosial, kita kini boleh berkomunikasi dengan orang dari seluruh dunia dan belajar tentang agama dan budaya yang berbeza. Ini telah membolehkan kami memperoleh pemahaman yang lebih baik tentang kepercayaan yang berbeza dan menghargai kepelbagaian pengalaman manusia.

Pada masa yang sama, teknologi juga telah membolehkan kita menyebarkan mesej dan ajaran agama kepada khalayak yang lebih luas. Melalui internet, kita kini boleh mengakses teks agama, ajaran dan sumber lain yang boleh membantu kita untuk lebih memahami iman kita.

Kesimpulannya, teknologi dan agama saling berkait dalam pelbagai cara. Teknologi telah membolehkan kami meneroka perkara yang tidak diketahui, berhubung dengan orang yang berbeza agama, dan menyebarkan mesej dan ajaran agama. Agama, sebaliknya, telah menyediakan rangka kerja moral dan etika untuk memahami dunia dan untuk membimbing tindakan kita.

Ramai golongan sekular dan orang kafir dari pelbagai jenis cenderung menganggap agama dan sains sebagai asasnya tidak serasi. Ketidakserasian ini juga dibayangkan berlanjutan kepada hubungan antara agama dan teknologi, memandangkan teknologi adalah produk sains dan sains tidak boleh diteruskan tanpa teknologi, terutamanya hari ini. Oleh itu, sebilangan besar ateis hairan dengan tidak percaya berapa ramai jurutera yang juga pencipta dan berapa ramai orang dalam industri berteknologi tinggi mempamerkan motivasi keagamaan bertenaga tinggi.

Percampuran Teknologi dan Agama

Mengapakah kita menyaksikan pesona yang meluas dengan teknologi dan pada masa yang sama kebangkitan fundamentalisme agama telah berlaku di seluruh dunia? Kita tidak sepatutnya menganggap bahawa kebangkitan kedua-duanya hanyalah satu kebetulan. Daripada menganggap bahawa pendidikan dan latihan di sebalik sains dan teknologi harus selalu menghasilkan lebih banyak keraguan agama dan bahkan lebih banyak lagi. ateisme , kita harus tertanya-tanya sama ada mungkin pemerhatian empirikal sebenarnya tidak mengesahkan idea kita.

Atheis selalunya bersedia untuk mengkritik ahli agama kerana gagal menangani bukti yang tidak menepati jangkaan, jadi jangan kita jatuh ke dalam perangkap yang sama.

Mungkin terdapat dorongan agama yang mendasari pemacu teknologi yang bercirikan kemodenan — dorongan agama yang mungkin mempengaruhi ateis sekular juga, jika mereka tidak cukup sedar untuk melihat apa yang berlaku. Dorongan sedemikian mungkin menghalang teknologi dan agama daripada tidak serasi. Mungkin teknologi itu sendiri menjadi agama dengan sendirinya, dengan itu juga menghapuskan ketidakserasian.

Kedua-dua kemungkinan harus diterokai. Kedua-duanya mungkin telah berlaku selama beratus-ratus tahun, tetapi asas agama yang jelas untuk kemajuan teknologi sama ada diabaikan atau disembunyikan seperti saudara yang memalukan.

Keghairahan ramai orang terhadap teknologi sering berakar - kadang tanpa disedari - dalam mitos agama dan mimpi kuno. Ini adalah malang kerana teknologi telah membuktikan dirinya mampu menimbulkan masalah yang dahsyat kepada manusia, dan salah satu sebabnya mungkin adalah dorongan agama yang diabaikan orang.

Teknologi, seperti sains, adalah tanda yang menentukan kemodenan dan jika masa depan ingin diperbaiki, premis unsur tertentu perlu dikenal pasti, diakui, dan diharapkan dihapuskan.

Transendensi Agama dan Teknologi

Kunci kepada semua itu ialah transendensi . Janji melangkaui alam semula jadi, badan kita, sifat manusia kita, kehidupan kita, kematian kita, sejarah kita, dan lain-lain adalah bahagian asas agama yang sering tidak diiktiraf secara jelas. Ini melampaui ketakutan biasa terhadap kematian dan keinginan untuk mengatasinya dan mengakibatkan penafian semua yang kita lakukan dalam usaha untuk menjadi sesuatu yang lain sepenuhnya.

Selama seribu tahun dalam budaya Barat, kemajuan seni mekanikal - teknologi - telah diilhamkan oleh keinginan agama yang mendalam tentang transendensi dan penebusan. Walaupun pada masa ini dikaburkan oleh bahasa dan ideologi sekular, kebangkitan kontemporari agama, malah fundamentalisme, bersama dan berganding bahu dengan teknologi dengan itu bukanlah penyimpangan tetapi sekadar penegasan semula tradisi yang dilupakan. Jika anda tidak mengenali dan memahami bagaimana transendensi agama dan teknologi telah berkembang bersama-sama, anda tidak akan dapat mengatasinya dengan jayanya — apatah lagi mengenali apabila ia mungkin berkembang dalam diri anda juga.

Sains Zaman Pertengahan dan Agama Zaman Pertengahan

Projek kemajuan teknologi bukanlah perkembangan terkini; akarnya dapat dikesan pada Zaman Pertengahan - dan di sini juga hubungan antara teknologi dan agama berkembang. Teknologi mula dikenal pasti secara khusus dengan transendensi Kristian daripada perkataan berdosa dan penebusan Kristian daripada sifat manusia yang telah jatuh.

Pada awal zaman Kristian, tiada perkara seperti ini dipertimbangkan. menulis dalamKota Tuhanyang 'agak terlepas daripada seni hidup ghaib itu kebajikan dan mencapai kebahagiaan abadi,' tiada apa yang boleh dilakukan manusia yang dapat memberikan apa-apa jenis penghiburan untuk kehidupan yang dikutuk untuk kesengsaraan. Seni mekanikal, tidak kira betapa majunya, wujud semata-mata untuk membantu manusia yang telah jatuh dan tidak lebih. Penebusan dan transendensi hanya boleh dicapai melalui Rahmat Tuhan yang tidak diperolehi.

Ini mula berubah pada Zaman Pertengahan Awal. Walaupun sebabnya tidak pasti, ahli sejarah Lynn White telah mencadangkan bahawa pengenalan bajak berat sekitar akhir abad ke-8 ke Eropah Barat mungkin memainkan peranan. Kita sudah terbiasa dengan idea penaklukan manusia terhadap alam sekitar, tetapi kita perlu diingatkan bahawa orang tidak selalu melihat sesuatu dengan cara ini. Dalam Kejadian , manusia telah diberi kuasa atas alam semula jadi, tetapi kemudian berdosa dan kehilangannya, dan selepas itu terpaksa mencari jalan 'oleh peluh keningnya.'

Namun, melalui bantuan teknologi, manusia boleh memperoleh kembali beberapa penguasaan itu dan mencapai perkara yang tidak mungkin dimilikinya sendirian. Daripada Alam Semula Jadi sentiasa menyatukan manusia, boleh dikatakan, hubungan antara manusia dan Alam telah diterbalikkan — kapasiti mesin untuk melakukan kerja menjadi standard baharu, membolehkan orang ramai mengeksploitasi apa yang mereka ada. Bajak berat mungkin tidak kelihatan seperti masalah besar, tetapi ia adalah langkah pertama dan penting dalam proses itu.

Selepas ini, mesin dan seni mekanikal mula digambarkan dalam pencahayaan monastik kalendar, berbeza dengan penggunaan imej rohani semata-mata sebelum ini. Pencahayaan lain menggambarkan kemajuan teknologi yang membantu tentera Tuhan yang soleh manakala pembangkang yang jahat digambarkan sebagai lebih rendah dari segi teknologi. Mungkin di sini kita melihat sulur pertama peralihan sikap ini berlaku dan teknologi menjadi satu aspek kebajikan Kristian.

Sederhananya: apa yang baik dan produktif dalam kehidupan menjadi dikenal pasti dengan sistem agama yang ada.

Sains Monastik

Penggerak utama di sebalik pengenalan agama dengan teknologi ialah ordo monastik, yang bagi mereka kerja sudah menjadi satu lagi bentuk doa dan ibadat secara berkesan. Ini terutama berlaku kepada sami-sami Benedictine. Pada abad keenam, seni amali dan buruh kasar telah diajar sebagai unsur-unsur penting pengabdian monastik dengan tujuan pada setiap masa adalah mengejar kesempurnaan; kerja manual bukanlah satu penghujungnya tetapi sentiasa dilakukan atas sebab-sebab rohani. Seni mekanikal — teknologi — sesuai dengan mudah ke dalam program ini dan oleh itu sendiri juga dilaburkan dengan tujuan rohani.

Adalah penting untuk ambil perhatian bahawa mengikut patristic yang lazim teologi , manusia adalah ilahi hanya dalam sifat rohani mereka. Tubuh telah jatuh dan berdosa, jadi penebusan hanya boleh dicapai dengan melampaui tubuh. Teknologi menyediakan cara untuk ini dengan membenarkan manusia mencapai lebih daripada yang mungkin secara fizikal.

Teknologi diisytiharkan oleh ahli falsafah Carolingian Erigena (yang mencipta istilahkemahiran mekanikal, seni mekanikal) untuk menjadi sebahagian daripada anugerah asal manusia daripada Tuhan dan bukan hasil daripada keadaan kita yang kemudiannya jatuh. Dia menulis bahawa seni adalah 'hubungan manusia dengan Ilahi, [dan] memupuk mereka sebagai cara untuk keselamatan.' Melalui usaha dan kajian, kuasa sebelum Kejatuhan kita mungkin boleh diperoleh semula dan dengan itu kita akan berjaya mencapai kesempurnaan dan penebusan.

Adalah sukar untuk melebih-lebihkan kepentingan pergeseran ideologi ini. Seni mekanikal bukan lagi sekadar keperluan mentah bagi manusia yang telah jatuh; sebaliknya, mereka telah menjadi Kristian dan melabur dengan kepentingan rohani yang hanya akan berkembang dari semasa ke semasa.

Milenarianisme mekanikal

Perkembangan millenarianisme dalam agama Kristian juga memberi kesan yang besar terhadap rawatan teknologi. Bagi Augustine, masa berjalan lancar dan tidak berubah - rekod manusia yang jatuh tidak pergi ke mana-mana, khususnya, dalam masa terdekat. Untuk sekian lama, tiada rekod yang jelas dan nyata tentang apa-apa jenis kemajuan. Perkembangan teknologi mengubah semua ini, terutamanya apabila ia dikenal pasti mempunyai kepentingan rohani. Teknologi boleh, dalam cara yang dilihat dan dialami oleh semua orang, memberi jaminan bahawa manusia telah meningkatkan kedudukannya dalam kehidupan dan berjaya mengatasi alam semula jadi.

Mentaliti 'alaf baru' berkembang, menggunakan hasil teknologi secara eksplisit. Sejarah manusia ditakrifkan semula daripada konsep Augustine tentang masa yang memenatkan dan menyedihkan dan ke arah pengejaran aktif: percubaan untuk mencapai kesempurnaan. Orang tidak lagi dijangka menghadapi sejarah suram secara pasif dan membuta tuli. Sebaliknya, orang ramai dijangka berusaha untuk menyempurnakan diri mereka secara sedar — sebahagiannya melalui penggunaan teknologi.

Semakin banyak seni mekanikal berkembang dan pengetahuan meningkat, semakin kelihatan seperti manusia semakin hampir ke penghujungnya. Christopher Columbus, sebagai contoh, berfikir bahawa dunia akan berakhir sekitar 150 tahun dari zamannya dan bahkan menganggap dirinya memainkan peranan dalam penggenapan nubuatan akhir zaman. Beliau mempunyai peranan dalam meluaskan teknologi marin dan pembangunan pengetahuan mentah dengan penemuan benua baru. Kedua-duanya dianggap oleh ramai sebagai tonggak penting dalam laluan menuju kesempurnaan dan, oleh itu, The End.

Dengan cara ini, teknologi telah menjadi sebahagian daripada Kristian eskatologi .

Ilmu Makrifat dan Agama Makrifat

England dan Pencerahan memainkan peranan penting dalam pembangunan teknologi sebagai sarana material untuk tujuan rohani. Soteriologi (kajian keselamatan) dan eskatologi (kajian tentang akhir zaman) adalah keasyikan biasa dalam kalangan terpelajar. Kebanyakan orang yang terpelajar memandang serius nubuat Daniel bahawa 'banyak orang akan berlari ke sana ke mari, dan pengetahuan akan bertambah' (Daniel 12:4) sebagai tanda bahawa Kiamat sudah dekat.

Percubaan mereka untuk meningkatkan pengetahuan tentang dunia dan menambah baik teknologi manusia bukanlah sebahagian daripada program yang tidak memihak untuk hanya belajar tentang dunia, tetapi sebaliknya untuk menjadi aktif dalam jangkaan millenarian Apocalypse. Teknologi memainkan peranan penting dalam hal ini sebagai cara manusia memperoleh semula penguasaan ke atas dunia semula jadi yang dijanjikan dalam Kejadian tetapi yang manusia hilang dalam Kejatuhan. Seperti yang diperhatikan oleh ahli sejarah Charles Webster, 'Kaum Puritan benar-benar menyangka bahawa setiap langkah dalam penaklukan alam mewakili satu langkah ke arah keadaan milenium.'

Roger Bacon

Tokoh penting dalam perkembangan sains Barat moden ialah Roger Bacon. Bagi Bacon, sains bermaksud terutamanya teknologi dan seni mekanikal — bukan untuk sebarang tujuan esoterik tetapi untuk matlamat utilitarian. Satu kepentingannya ialah Dajjal tidak memiliki alat teknologi semata-mata dalam pertempuran apokaliptik yang akan datang. Bacon menulis bahawa:

Dajjal akan menggunakan cara-cara ini secara bebas dan berkesan, supaya dia boleh menghancurkan dan mengacaukan kuasa dunia ini... Gereja harus mempertimbangkan penggunaan ciptaan ini kerana bahaya masa depan pada zaman Antikristus yang dengan rahmat Tuhan ia akan mudah untuk bertemu, jika prelats dan putera raja dipromosikan mengkaji dan menyiasat rahsia alam.

Bacon juga percaya, seperti yang lain, bahawa pengetahuan teknologi adalah hak asasi manusia yang asli yang telah hilang begitu saja pada Kejatuhan. Menulis dalam diaKerja yang lebih hebat, beliau mencadangkan jurang kontemporari dalam pemahaman manusia berpunca secara langsung daripada Dosa asal : 'Disebabkan dosa asal dan dosa-dosa tertentu individu, sebahagian daripada imej telah rosak, kerana akal adalah buta, ingatan lemah, dan kehendak menjadi rosak.'

Jadi bagi Bacon, salah satu cahaya awal rasionalisme saintifik, mengejar pengetahuan dan teknologi mempunyai tiga sebab: Pertama, supaya faedah teknologi tidak menjadi wilayah tunggal Dajjal; kedua, untuk mendapatkan semula kuasa dan pengetahuan yang hilang selepas Kejatuhan di Eden; dan ketiga, untuk mengatasi dosa individu semasa dan mencapai kesempurnaan rohani.

Warisan Baconian

Pengganti Bacon dalam sains Inggeris mengikutinya dengan sangat dekat dalam matlamat ini. Seperti yang dicatat oleh Margaret Jacob: 'Hampir setiap saintis Inggeris abad ketujuh belas yang penting atau penganjur sains dari Robert Boyle hingga Isaac Newton percaya pada milenium yang semakin hampir.' Mengiringi ini adalah keinginan untuk memulihkan kesempurnaan asal Adam dan pengetahuan yang hilang dengan Kejatuhan.

Persatuan Diraja telah diasaskan pada tahun 1660 untuk tujuan meningkatkan pengetahuan am dan pengetahuan praktikal; Felonya bekerja pada pertanyaan eksperimen dan seni mekanikal. Secara falsafah dan saintifik, pengasas sangat dipengaruhi oleh Francis Bacon. John Wilkins, sebagai contoh, mendakwa dalamKeindahan Rezekibahawa kemajuan pengetahuan saintifik akan membolehkan manusia pulih daripada Kejatuhan.

Robert Hooke menulis bahawa Persatuan Diraja wujud 'untuk mencuba mendapatkan semula seni dan ciptaan yang dibenarkan seperti yang telah hilang.' Thomas Sprat yakin bahawa sains adalah cara terbaik untuk mewujudkan 'penebusan manusia.' Robert Boyle berpendapat bahawa saintis mempunyai hubungan istimewa dengan Tuhan — bahawa mereka 'dilahirkan sebagai imam alam' dan akhirnya mereka 'mempunyai pengetahuan yang jauh lebih besar tentang alam semesta Tuhan yang menakjubkan daripada Adam sendiri.'

Freemason adalah pertumbuhan langsung dan contoh terbaik tentang ini. Dalam tulisan Masonik, Tuhan dikenal pasti secara khusus sebagai pengamal seni mekanikal, selalunya sebagai 'Arkitek Hebat' yang mempunyai 'Sains Liberal, khususnya Geometri, ditulis pada Hatinya.' Ahli digalakkan untuk mengamalkan seni saintifik yang sama bukan sahaja untuk menuntut semula pengetahuan Adam yang hilang tetapi juga untuk menjadi lebih seperti Tuhan. Freemasonry adalah cara penebusan dan kesempurnaan melalui penanaman sains dan teknologi.

Warisan tertentu Freemasonry untuk seluruh masyarakat ialah pembangunan kejuruteraan sebagai profesion oleh Freemason di England. August Comte menulis tentang peranan jurutera yang akan dimainkan dalam penambakan Eden oleh manusia: 'penubuhan kelas jurutera... akan, tanpa ragu-ragu, membentuk instrumen langsung dan perlu bagi gabungan antara ahli sains dan industrialis, yang dengannya sahaja tatanan sosial baharu boleh dimulakan.' Comte menyarankan agar mereka, imamat baru, meniru imam, dan bhikkhu dengan meninggalkan kesenangan daging.

Pada ketika ini, perlu diperhatikan bahawa dalam kisah Kejadian, Kejatuhan berlaku apabila Adam dan Hawa memakannya buah ilmu yang terlarang - pengetahuan tentang kebaikan dan kejahatan. Jadi adalah ironis apabila kita mendapati saintis mempromosikan peningkatan pengetahuan dalam usaha mendapatkan semula kesempurnaan yang hilang.

Sains Moden dan Agama Moden

Tiada apa yang digambarkan setakat ini adalah sejarah purba kerana warisan sains dan teknologi agama kekal bersama kita. Hari ini, dorongan agama yang mendasari kemajuan teknologi mengambil dua bentuk umum: menggunakan doktrin agama yang jelas, khususnya Kristian, untuk menjelaskan mengapa teknologi harus diteruskan dan menggunakan imejan keagamaan tentang transendensi dan penebusan yang dikeluarkan daripada doktrin agama tradisional tetapi tanpa kehilangan sebarang kuasa pendorong.

Contoh yang pertama boleh didapati dalam penerokaan angkasa lepas moden. Bapa roket moden, Werner Von Braun, menggunakan milenarianisme Kristian untuk menjelaskan keinginannya untuk menghantar manusia ke angkasa. Dia menulis bahawa dunia telah 'terbalik' apabila Yesus datang ke bumi dan 'perkara yang sama boleh berlaku lagi hari ini' dengan meneroka ruang angkasa. Sains tidak bercanggah dengan agamanya, sebaliknya mengesahkannya: 'Dalam capaian alaf baru ini melalui iman kepada Yesus Kristus, sains boleh menjadi alat yang berharga dan bukannya penghalang.' 'Millennium' yang diperkatakannya ialah Akhir Zaman.

Semangat keagamaan ini dibawa bersama oleh pemimpin lain program angkasa lepas Amerika. Jerry Klumas, pernah menjadi jurutera sistem veteran di NASA, menulis bahawa agama Kristian yang jelas adalah perkara biasa di pusat angkasa Johnson dan bahawa peningkatan pengetahuan yang dibawa oleh program angkasa lepas adalah pemenuhan nubuatan yang disebutkan di atas dalam Daniel.

Semua angkasawan Amerika yang pertama adalah Protestan yang taat. Ia adalah perkara biasa bagi mereka untuk terlibat dalam ritual keagamaan atau lamunan ketika berada di angkasa, dan mereka secara amnya melaporkan bahawa pengalaman penerbangan angkasa lepas mengesahkan kepercayaan agama mereka. Misi berawak pertama ke bulan disiarkan kembali membaca dari Kejadian. Malah sebelum angkasawan melangkah keluar ke bulan, Edwin Aldrin mengambil komuni dalam kapsul - ini adalah cecair pertama dan makanan pertama yang dimakan di bulan. Dia kemudiannya teringat bahawa dia melihat bumi dari perspektif 'transenden fizikal' dan berharap penerokaan angkasa lepas akan menyebabkan orang ramai 'terjaga sekali lagi kepada dimensi mitos manusia.'

Kecerdasan Buatan

Percubaan untuk menceraikan pemikiran dari minda manusia mewakili satu lagi percubaan untuk mengatasi keadaan manusia. Pada awalnya, alasannya adalah lebih jelas Kristian. Descartes menganggap tubuh sebagai bukti 'kejatuhan' manusia dan bukannya ketuhanan. Daging berdiri menentang akal dan menghalang fikiran mengejar akal murni. Di bawah pengaruhnya, percubaan kemudiannya untuk mencipta 'mesin berfikir' menjadi percubaan untuk memisahkan 'minda' yang abadi dan transenden daripada daging yang fana dan yang jatuh.

Edward Fredkin, seorang rasul awal dan penyelidik dalam bidang Kepintaran Buatan, menjadi yakin bahawa perkembangannya adalah satu-satunya harapan untuk mengatasi batasan manusia dan kegilaan. Menurutnya, adalah mungkin untuk melihat dunia sebagai 'komputer yang hebat' dan dia mahu menulis 'algoritma global' yang, jika dilaksanakan secara berkaedah, akan membawa kepada keamanan dan keharmonian.

Marvin Minsky, yang mengarahkan program AI di MIT, menganggap otak manusia tidak lebih daripada 'mesin daging' dan badan sebagai 'kekacauan berdarah bahan organik.' Adalah menjadi harapannya untuk mencapai sesuatu yang lebih dan sesuatu yang lebih hebat — beberapa cara untuk mengatasi sifat kemanusiaannya. Kedua-dua otak dan badan, pada pendapatnya, mudah diganti oleh mesin. Apabila ia datang kepada kehidupan, hanya ' fikiran ' adalah sangat penting dan itu adalah sesuatu yang dia mahu capai melalui teknologi.

Terdapat keinginan bersama dalam kalangan ahli komuniti AI untuk menggunakan mesin untuk mengatasi kehidupan mereka sendiri: memuat turun 'minda' mereka ke dalam mesin dan mungkin hidup selama-lamanya. Hans Moravec telah menulis bahawa mesin pintar akan memberikan manusia 'keabadian peribadi melalui pemindahan minda' dan bahawa ini akan menjadi 'pertahanan terhadap kehilangan pengetahuan dan fungsi yang sewenang-wenangnya yang merupakan aspek paling teruk kematian peribadi.'

ruang siber

Tidak ada masa atau ruang yang cukup untuk menangani banyak tema keagamaan di sebalik senjata nuklear atau kejuruteraan genetik, pembangunan ruang siber dan internet tidak boleh diabaikan di sini. Tidak diragukan lagi bahawa kemajuan internet ke dalam kehidupan manusia mempunyai kesan yang mendalam terhadap budaya manusia. Sama ada anda seorang ahli teknologi yang mengalu-alukan ini atau neo-Luddite yang menentangnya, semua bersetuju bahawa sesuatu yang baharu sedang terbentuk. Ramai yang terdahulu menganggap ini sebagai satu bentuk keselamatan manakala yang kedua melihat ini sebagai satu lagi Kejatuhan.

Jika anda membaca tulisan ramai ahli teknologi yang bekerja paling gigih untuk mempromosikan penggunaan ruang siber, anda pasti terpesona dengan mistik yang jelas wujud dalam pengalaman yang mereka cuba gambarkan. Karen Armstrong telah menyifatkan pengalaman ahli mistik tentang persekutuan sebagai 'rasa kesatuan semua perkara... rasa penyerapan dalam realiti yang lebih besar dan tidak dapat digambarkan.' Walaupun dia mempunyai sistem keagamaan tradisional dalam fikiran, ia patut mengingati penerangan ini semasa kita melihat kenyataan yang seolah-olah bukan agama daripada rasul sekular di alam siber.

John Brockman, seorang penerbit dan pengarang digital, telah menulis: 'Saya adalah Internet. Saya adalah World Wide Web. Saya maklumat. Saya berpuas hati.' Michael Heim, perunding dan ahli falsafah, telah menulis: 'Ketertarikan kami dengan komputer... lebih rohani daripada utilitarian. Apabila dalam talian, kita membebaskan diri daripada kewujudan badan.' Kita kemudiannya mencontohi 'perspektif Tuhan', satu keesaan 'ilmu ketuhanan'. Michael Benedikt menulis: 'Realiti adalah kematian. Sekiranya kita boleh, kita akan mengembara di bumi dan tidak pernah meninggalkan rumah; kita akan menikmati kemenangan tanpa risiko dan makan dari Pokok itu dan tidak dihukum, bergaul setiap hari dengan malaikat, masuk syurga sekarang dan tidak mati.'

Sekali lagi, kami mendapati teknologi — internet — dipromosikan sebagai cara untuk mencapai transendensi. Bagi sesetengah orang, ini adalah transendensi agama bukan tradisional bagi badan dan batasan material dalam alam fana yang tidak dapat dijelaskan yang dikenali sebagai 'ruang siber'. Bagi yang lain, ini adalah percubaan untuk melampaui batasan kita dan memperoleh semula ketuhanan peribadi.

Teknologi dan Agama

Dalam bahagian lain, kami meneliti persoalan sama ada sains dan teknologi benar-benar tidak serasi dengan agama seperti yang biasa difikirkan. Nampaknya mereka boleh menjadi sangat serasi pada masa-masa, dan tambahan pula bahawa mengejar kemajuan teknologi sering menjadi hasil langsung daripada agama dan aspirasi agama.

Tetapi apa yang perlu dibimbangkan golongan sekular dan orang-orang yang tidak beriman lebih-lebih lagi adalah hakikat bahawa aspirasi agama tersebut tidak selalunya jelas bersifat keagamaan — dan jika mereka tidak begitu jelas agama dalam pengertian tradisional, seseorang mungkin tidak menyedari dorongan keagamaan yang semakin meningkat dalam diri mereka. Kadang-kadang, keinginan atau promosi kemajuan teknologi berpunca daripada dorongan agama yang asas untuk mengatasi kemanusiaan. Walaupun kisah-kisah dan mitologi agama tradisional (seperti rujukan Kristian yang eksplisit kepada Eden) mungkin telah hilang sejak itu, dorongan itu tetap pada asasnya keagamaan, walaupun ini tidak lagi dikenali oleh mereka yang terlibat secara aktif di dalamnya.

Untuk semua matlamat transendensi dunia lain, bagaimanapun, kuasa duniawi telah mendapat manfaat. Bhikkhu Benediktin adalah antara yang pertama menggunakan teknologi sebagai alat rohani, tetapi akhirnya, status mereka bergantung pada kesetiaan mereka kepada raja dan paus - dan oleh itu buruh berhenti menjadi bentuk doa dan menjadi sarana untuk kekayaan dan cukai. Francis Bacon mengimpikan penebusan teknologi, tetapi mencapai pengayaan istana diraja dan sentiasa meletakkan kepimpinan Eden baru di tangan elit bangsawan dan saintifik.

Corak itu berterusan hari ini: pemaju senjata nuklear, penerokaan angkasa lepas dan kecerdasan buatan mungkin didorong oleh keinginan agama, tetapi mereka dikekalkan oleh pembiayaan ketenteraan dan hasil kerja mereka adalah kerajaan yang lebih berkuasa, status quo yang lebih merosakkan, dan lebih elit teknokrat terkemuka.

Teknologi sebagai Agama

Teknologi menyebabkan masalah; fakta ini tidak dapat dipertikaikan, walaupun semua percubaan kami menggunakan teknologi untuk menyelesaikan masalah kami. Orang ramai terus tertanya-tanya mengapa teknologi baharu tidak menyelesaikan masalah kami dan memenuhi keperluan kami; mungkin sekarang, kami boleh mencadangkan satu jawapan yang mungkin dan separa: mereka tidak pernah dimaksudkan.

Bagi kebanyakan orang, pembangunan teknologi baharu adalah mengenai mengatasi kebimbangan fana dan material sepenuhnya. Apabila ideologi, agama, atau teknologi diusahakan untuk melarikan diri dari keadaan manusia di mana masalah dan kekecewaan adalah fakta kehidupan, maka tidaklah mengejutkan apabila masalah manusia itu tidak benar-benar diselesaikan, apabila manusia memerlukannya. tidak dipenuhi sepenuhnya, dan apabila masalah baru dihasilkan.

Ini sendiri adalah masalah asas dengan agama dan mengapa teknologi boleh menjadi ancaman - terutamanya apabila mengejar sebab agama. Untuk semua masalah yang kami buat untuk diri kami sendiri, hanya kami yang akan dapat menyelesaikannya — dan teknologi akan menjadi salah satu cara utama kami. Apa yang diperlukan bukanlah perubahan cara dengan meninggalkan teknologi, tetapi perubahan ideologi dengan meninggalkan keinginan yang sesat untuk melampaui keadaan manusia dan melarikan diri dari dunia.

Ini tidak akan mudah dilakukan. Sejak beberapa abad yang lalu, pembangunan teknologi telah dilihat tidak dapat dielakkan dan pada dasarnya bersifat deterministik. Penggunaan dan pembangunan teknologi telah dibuang daripada perdebatan politik dan ideologi. Matlamat tidak lagi dipertimbangkan, hanya cara. Telah diandaikan bahawa kemajuan teknologi secara automatik akan menghasilkan masyarakat yang lebih baik — saksikan sahaja perlumbaan memasang komputer di sekolah tanpa sebarang pertimbangan tentang cara ia akan digunakan, apalagi sebarang percubaan untuk mempertimbangkan siapa yang akan membayar untuk juruteknik, naik taraf, latihan, dan penyelenggaraan sebaik sahaja komputer dibeli. Bertanya tentang perkara ini dilihat sebagai tidak relevan — dan lebih teruk lagi, tidak sopan.

Tetapi ini adalah sesuatu yang kita ateis dan sekular, khususnya, mesti tanya diri kita sendiri. Sebilangan besar daripada kita adalah penggalak besar teknologi. Kebanyakan membaca ini di internet adalah peminat besar kuasa dan potensi alam siber. Kita telah pun menolak mitologi agama tradisional sebagai motivasi dalam hidup kita, tetapi adakah antara kita terlepas motivasi yang diwarisi ke arah transendensi dalam penggalak teknologi kita? Berapa ramai ateis sekular yang sebaliknya menghabiskan masa mengkritik agama sebenarnya didorong oleh dorongan agama yang tidak diiktiraf untuk melampaui kemanusiaan apabila mereka mempromosikan sains atau teknologi?

Kita mesti melihat dengan teliti diri kita sendiri dan menjawab dengan jujur: adakah kita mencari teknologi untuk melarikan diri daripada keadaan manusia dengan segala masalah dan kekecewaannya? Atau adakah kita sebaliknya ingin meningkatkan keadaan manusia, kelemahan, dan ketidaksempurnaan walaupun?

Sumber:

Agama Teknologi: Ketuhanan Manusia dan Semangat Ciptaan. David F. Noble.

Tidur dengan makhluk luar angkasa: Kebangkitan Irasionalisme dan Bahaya Ketakwaan. Wendy Kaminer.

Teknologi, Pesimisme, dan Pascamodenisme. Disunting oleh Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn, dan Howard P. Segal.

Cyberia: Kehidupan dalam Parit Hyperspace. Douglas Rushkoff.

Sains Moden Zaman Pertengahan dan Awal, Jilid II. A.C. Crombie.