Tiga Racun
The Three Poisons ialah penerokaan mendalam tentang keadaan manusia, yang ditulis oleh pengarang dan ahli falsafah terkenal Tenzin Gyatso . Melalui gaya penulisannya yang unik dan membangkitkan pemikiran, Gyatso mengkaji tiga racun ketamakan , kebencian , dan kejahilan dan bagaimana ia mempengaruhi kehidupan kita.
Renungan tentang Ketamakan
Gyatso mendalami konsep ketamakan , meneroka bagaimana ia boleh membawa kepada rasa realiti yang herot dan kurang empati terhadap orang lain. Dia berpendapat bahawa ketamakan boleh menjadi kuasa yang kuat, tetapi ia juga boleh merosakkan jika ia tidak dikawal. Dia menggalakkan pembaca untuk merenungkan hubungan mereka sendiri dengan ketamakan dan berusaha untuk mencari keseimbangan dalam kehidupan mereka.
Meneroka Kebencian dan Kejahilan
Tiga Racun juga mengkaji konsep kebencian dan kejahilan . Gyatso berhujah bahawa kebencian boleh menjadi emosi yang kuat, tetapi ia juga boleh membawa kepada keganasan dan kemusnahan. Dia menggalakkan pembaca untuk merenungkan perasaan benci mereka sendiri dan berusaha untuk mencari pemahaman dan belas kasihan. Kejahilan juga diterokai, dengan Gyatso berhujah bahawa ia boleh membawa kepada kekurangan pemahaman dan pandangan yang menyimpang tentang realiti. Beliau menggalakkan pembaca untuk berusaha untuk pengetahuan dan pemahaman untuk mendapatkan pandangan yang lebih tepat tentang dunia.
Wajib Dibaca Untuk Semua
The Three Poisons adalah bacaan penting bagi sesiapa yang ingin mendapatkan pemahaman yang lebih mendalam tentang keadaan manusia. Melalui tulisannya yang berwawasan, Gyatso menawarkan pembaca perspektif unik tentang tiga racun dan bagaimana ia boleh memberi kesan kepada kehidupan kita. Buku ini mesti dibaca oleh sesiapa sahaja yang ingin mendapatkan pemahaman yang lebih mendalam tentang dunia di sekeliling mereka.
Di tengah atau hab imej Buddha ikonik Roda Kehidupan , atau Bhavachakra, biasanya anda akan menemui gambar babi atau babi, ayam jantan, dan ular, Tenaga makhluk ini memutarkan roda samsara , di mana makhluk yang tidak dibebaskan mengembara dan mengalami kelahiran, kematian, dan kelahiran semula, di sekeliling dan di sekeliling.
Ketiga-tiga makhluk ini mewakili Tiga Racun, atau Tiga Akar Yang Tidak Baik, yang merupakan sumber segala keadaan mental yang 'jahat' dan negatif. Tiga Racun ialahlobha,dveshadanLumut, perkataan Sanskrit biasanya diterjemahkan sebagai 'ketamakan,' 'benci' dan 'kejahilan.'
Dalam bahasa Sanskrit dan Pali, Tiga Racun dipanggilberpuasa. Mereka sedang berpuasa, perkataan yang biasanya diterjemahkan sebagai 'jahat,' sebenarnya bermaksud 'tidak mahir.'daripadabermaksud 'akar.' Tiga Racun adalah, maka, akar kejahatan, atau akar dari mana semua tindakan yang tidak mahir atau berbahaya muncul.
Difahamkan dalam agama Buddha bahawa selagi pemikiran, perkataan, dan tindakan kita dikondisikan oleh Tiga Racun, ia akan menghasilkan bahaya. karma dan menimbulkan masalah kepada diri sendiri dan orang lain. Oleh itu, menjalani kehidupan bermoral tidak hanya memerlukan mengikuti Sila tetapi menyucikan diri kita daripada Racun sebanyak yang kita boleh.
Moha, atau Kejahilan
Kita bermula dengan kejahilan kerana kejahilan, yang diwakili oleh babi, membawa ketamakan dan kebencian. Guru Theravadin Nyanatiloka Mahathera berkata ,
'Kerana semua perkara jahat, dan semua takdir jahat, benar-benar berakar pada ketamakan, kebencian dan kejahilan; dan ketiga-tiga perkara ini adalah kejahilan atau khayalan(moha, avijja)adalah punca utama dan punca utama segala kejahatan dan kesengsaraan di dunia. Jika tiada lagi kejahilan, tiada lagi ketamakan dan kebencian, tiada lagi kelahiran semula, tiada lagi penderitaan.'
Perkataan Paliburung,yang dalam bahasa Sanskrit ialahavidya, merujuk kepada yang pertama daripada Dua Belas Pautan Asal Bergantung . 'Pautan' dalam kes ini adalah faktor yang membuatkan kita terikat dengan samsara.AvidyadanLumutkedua-duanya diterjemahkan sebagai 'kejahilan' dan, saya faham, hampir menjadi sinonim, walaupun seperti yang saya fahamiavidyaterutamanya bermaksud ketidaksedaran atau kesedaran yang dikaburkan.Lumutmempunyai konotasi yang lebih kuat 'khayal' atau 'buta.'
Kejahilan moha adalah kejahilan Empat Kebenaran Mulia dan sifat asas realiti. Ia menjelma sebagai kepercayaan bahawa fenomena adalah tetap dan kekal. Paling kritikal, moha menjelma dalam kepercayaan kepada jiwa atau diri yang autonomi dan kekal. Ia adalah berpegang kepada kepercayaan dan keinginan untuk melindungi malah mengangkat diri yang menyebabkan kebencian dan ketamakan. Penawar kepada kejahilan ialah kebijaksanaan .
Dvesha, Benci
Bahasa Sanskritdvesha, juga diejanafas, ataudosadalam Pali, boleh bermakna kemarahan dan kebencian serta kebencian. Kebencian timbul daripada kejahilan kerana kita tidak melihat kesalinghubungan semua makhluk iklan dan sebaliknya mengalami diri kita sebagai berdiri berasingan. Dvesha diwakili oleh ular.
Kerana kita melihat diri kita sebagai berasingan daripada segala-galanya, kita menilai sesuatu itu wajar -- dan kita mahu memahaminya -- atau kita berasa kebencian, dan kita mahu mengelakkannya. Kita juga berkemungkinan akan marah kepada sesiapa sahaja yang menghalang kita dengan sesuatu yang kita mahukan. Kita cemburu dengan orang yang ada benda yang kita nak. Kita benci perkara yang menakutkan kita atau seolah-olah menimbulkan ancaman kepada kita. Penawar kepada dvesha ialah kasih sayang.
Lobha, Tamak
Lobha diwakili pada Roda Kehidupan oleh ayam jantan. Ia merujuk kepada keinginan atau tarikan untuk sesuatu yang kita fikir akan menggembirakan kita atau menjadikan kita, entah bagaimana, lebih baik atau lebih hebat. Ia juga merujuk kepada dorongan untuk memelihara dan melindungi diri kita. Perkataan itulobhaterdapat dalam kedua-dua bahasa Sanskrit dan Pali, tetapi kadang-kadang orang menggunakan perkataan Sanskritlelakidi tempatlobhabermaksud perkara yang sama.
Keserakahan boleh mempunyai banyak bentuk yang berbeza (lihat ' Ketamakan dan Keinginan '), tetapi contoh lobha yang baik ialah memperoleh perkara untuk meningkatkan status kita. Jika kita didorong untuk memakai pakaian yang paling bergaya supaya kita diminati dan dikagumi, contohnya, itu adalah lobha di tempat kerja. Menyorok barang supaya kita akan memilikinya walaupun orang lain mesti melakukannya tanpa juga adalah lobha.
Walau bagaimanapun, mengagungkan diri jarang memuaskan hati kita. Ia meletakkan kita bertentangan dengan manusia lain, yang kebanyakannya mencari kemuliaan diri juga. Kami menggunakan dan memanipulasi serta mengeksploitasi orang lain untuk mendapatkan apa yang kami mahu dan menjadikan diri kami berasa lebih selamat, tetapi akhirnya ini menjadikan kami semakin terasing. Penawar lobha ialah kemurahan hati .
