Sila Buddha Kelima dan Minum Alkohol

The Sila Buddha Kelima adalah bahagian penting dalam ajaran Buddha dan menyatakan bahawa seseorang itu harus menahan diri daripada mengambil minuman yang memabukkan. Sila ini sering ditafsirkan sebagai bermaksud bahawa seseorang itu tidak boleh mengambil alkohol.

Tujuan Sila

Tujuan Sila Kelima adalah untuk membantu penganut Buddha menjalani kehidupan yang penuh perhatian dan membantu mereka mengelakkan aktiviti yang boleh membawa kepada bahaya. Dengan menjauhkan diri daripada alkohol, penganut Buddha dapat kekal sedar tentang pemikiran dan tindakan mereka, dan membuat keputusan yang selaras dengan nilai mereka.

Kesan Alkohol

Alkohol boleh memberi kesan negatif kepada kesihatan fizikal dan mental seseorang. Ia boleh menyebabkan penghakiman terjejas, peningkatan risiko kemalangan dan masalah kesihatan jangka panjang. Ia juga boleh menyebabkan ketagihan dan tingkah laku merosakkan yang lain.

Kesimpulan

Sila Buddha Kelima adalah bahagian penting dalam ajaran Buddha dan menggalakkan penganut Buddha untuk menahan diri daripada mengambil minuman yang memabukkan, termasuk alkohol. Sila ini direka untuk membantu penganut Buddha kekal berhati-hati dan mengelakkan aktiviti yang boleh membawa kepada bahaya.

Sila Kelima Buddhisme, diterjemahkan daripada Kanun Pali, adalah 'Saya menjalankan peraturan latihan untuk menahan diri daripada minuman memabukkan yang ditapai dan disuling yang menjadi asas kelalaian.' Adakah ini bermakna penganut Buddha tidak boleh minum?

Mengenai Ajaran Agama Buddha

Dikatakan bahawa makhluk yang tercerahkan secara semula jadi bertindak balas dengan betul dan penuh belas kasihan kepada setiap keadaan. Dengan cara ini, ajaran menggambarkan kehidupan seorang Buddha . Mereka bukanlah senarai perintah atau peraturan yang perlu diikuti tanpa persoalan. Dengan bekerja dengan ajaran, kita melatih diri kita untuk hidup dengan lebih belas kasihan dan harmoni, sebagaimana makhluk yang tercerahkan hidup.

Seorang Amerika Ia adalah guru, mendiang John Daido Loori, Roshi, berkata ('kai' ialah bahasa Jepun untuk 'ajaran'),

'Sila mengandungi keseluruhan ajaran Buddhadharma. ... Orang ramai bertanya tentang amalan, 'Apakah amalan awam?'Bila-peraturan. 'Apakah amalan monastik itu?' Kai—ajaran. 'Apakah amalan di rumah?' Kai—ajaran. 'Apakah yang suci itu?'—Kai. 'Apa itu sekular?'—Kai. Segala yang kita lihat, sentuh, dan lakukan, cara kita berhubung, ada di sini dalam ajaran ini. Mereka adalah Jalan Buddha, hati Buddha.' (Hati Kewujudan: Ajaran Moral dan Etika Buddhisme Zen, muka surat 67)

Sila Kelima ditafsirkan agak berbeza dalam Theravada dan Mahayana agama Buddha.

Sila Kelima dalam Buddhisme Theravada

Bhikkhu Bodhi menjelaskan dalam ' Pergi untuk Perlindungan ' bahawa Sila Kelima boleh diterjemahkan dari Pali untuk melarang 'minuman keras yang ditapai dan disuling yang memabukkan' atau 'minuman keras yang ditapai dan disuling.dan lain-lainminuman yang memabukkan.' Sama ada cara, jelas tujuan panduan ajaran itu adalah 'untuk mencegah kelalaian yang disebabkan oleh pengambilan bahan yang memabukkan.'

Menurut Bhikkhu Bodhi, melanggar sila memerlukan minuman yang memabukkan, niat untuk mengambil minuman yang memabukkan, aktiviti menelan yang memabukkan, dan menelan yang memabukkan yang sebenarnya. Mengambil ubat yang mengandungi alkohol, opiat atau bahan memabukkan lain atas sebab perubatan yang tulen tidak dikira, begitu juga makan makanan berperisa dengan sedikit minuman keras. Jika tidak, Buddhisme Theravada menganggap Sila Kelima sebagai larangan minum yang jelas.

Walaupun sami Theravada secara amnya tidak berarak menyeru larangan, orang awam tidak digalakkan untuk minum. Di Asia Tenggara, di mana Buddhisme Theravada mendominasi, sangha monastik sering meminta bar dan kedai minuman keras ditutup pada hari uposatha utama.

Sila Kelima dalam Buddhisme Mahayana

Untuk sebahagian besar, penganut Buddha Mahayana mengikuti sila seperti yang dijelaskan dalam Mahayana Brahmajala (Brahma Net) Sutra. (Terdapat sutra Theravada dengan nama yang sama, tetapi ia adalah teks yang berbeza.) Dalam sutra ini, meminum minuman keras adalah satu kesalahan 'kecil', tetapi menjualnya adalah pelanggaran besar terhadap sila. Meminum minuman keras hanya menyakiti diri sendiri, tetapi menjual (dan, mungkin, mengedarkannya secara percuma) mencederakan orang lain dan merupakan pelanggaran Bodhisattva nazar.

Dalam beberapa mazhab Mahayana, terdapat beberapa perbezaan mazhab mengenai perkara minum, tetapi Sila Kelima selalunya tidak dianggap sebagai larangan mutlak. Selanjutnya, makna 'memabukkan' diperluaskan untuk memasukkan apa-apa yang mengganggu kita dari jalan, bukan hanya alkohol dan dadah.

Guru Zen, Reb Anderson berkata, 'Dalam erti kata yang luas, apa sahaja yang kita telan, sedut, atau suntikan ke dalam sistem kita tanpa rasa hormat terhadap semua kehidupan menjadi memabukkan.' (Menjadi Tegak: Meditasi Zen dan Sila Bodhisattva, muka surat 137). Dia menggambarkan perbuatan mabuk sebagai membawa sesuatu ke dalam diri anda untuk memanipulasi pengalaman anda. 'Sesuatu' ini boleh jadi 'kopi, teh, gula-gula getah, gula-gula, seks, tidur, kuasa, kemasyhuran, dan juga makanan.'

Ini tidak bermakna kita dilarang minum kopi, teh, gula-gula getah, dan lain-lain. Ini bermakna berhati-hati untuk tidak menggunakannya sebagai memabukkan, sebagai cara menenangkan dan mengalihkan perhatian kita daripada pengalaman langsung dan intim kehidupan. Dalam erti kata lain, apa sahaja yang kita gunakan untuk mengalihkan perhatian kita kepada kelalaian adalah memabukkan.

Dalam perjalanan hidup kita, kebanyakan kita membangunkan tabiat mental dan fizikal yang membolehkan keadaan kelalaian yang baik dan selesa. Cabaran bekerja dengan Sila Kelima adalah untuk mengenal pasti apakah itu dan menanganinya. Dari perspektif ini, persoalan sama ada untuk menahan alkohol sepenuhnya atau minum secara sederhana adalah persoalan individu yang memerlukan kematangan rohani dan kejujuran diri.