Adakah Agama Buddha Logik? Pengenalan kepada Logik Buddha

Buddhisme adalah agama yang telah wujud selama berabad-abad, dan ajarannya telah dipelajari dan dibahaskan oleh ramai orang. Tetapi adakah agama Buddha logik? Buku ini, Adakah Agama Buddha Logik? Pengenalan kepada Logik Buddha , meneroka soalan ini secara mendalam. Ditulis oleh sarjana dan profesor Buddha, Dr. John Powers, buku ini memberikan pandangan mendalam tentang logik Buddha dan implikasinya terhadap kehidupan moden.

Buku ini bermula dengan memperkenalkan pembaca kepada prinsip asas logik Buddha, seperti Empat Kebenaran Mulia, Jalan Berunsur Lapan, dan Tiga Tanda Kewujudan. Ia kemudian mengkaji pelbagai jenis logik Buddha, termasuk Abhidharma, Madhyamaka, dan Yogacara. Dr. Powers juga melihat bagaimana logik Buddha telah digunakan dalam pelbagai aspek kehidupan, seperti etika, psikologi, dan politik.

Buku ini ditulis dalam gaya yang boleh diakses dan memberikan gambaran menyeluruh tentang logik Buddha. Ia dikaji dengan baik dan termasuk banyak contoh untuk menggambarkan perkaranya. Dr. Powers juga menyediakan analisis kritikal logik Buddha, yang membolehkan pembaca memperoleh pemahaman yang lebih baik tentang subjek tersebut. Di samping itu, buku ini termasuk glosari istilah, yang berguna untuk mereka yang baru mengenali subjek tersebut.

secara keseluruhan, Adakah Agama Buddha Logik? Pengenalan kepada Logik Buddha ialah sumber yang sangat baik untuk sesiapa yang berminat untuk mengetahui lebih lanjut tentang logik Buddha. Ia memberikan gambaran keseluruhan subjek dan ditulis dalam gaya yang boleh diakses. Buku ini diselidiki dengan baik dan mengandungi banyak contoh untuk menggambarkan perkara-perkaranya. Ia adalah sumber yang tidak ternilai untuk sesiapa sahaja yang ingin mendapatkan pemahaman yang lebih baik tentang logik Buddha.

Buddhisme sering dipanggil logik, walaupun sama ada ia benar-benar logik mungkin tidak dapat dilihat dengan segera. Kajian semula beberapa minit tentang Zen koan kesusasteraan mungkin akan meyakinkan kebanyakan orang Buddhisme tidak logik sama sekali. Tetapi selalunya guru-guru Buddha memang menarik logik dalam ceramah mereka.

Yang bersejarah Buddha makrifat yang diajar itu sendiri tidak dapat dicapai melalui akal dan pemikiran rasional. Ini adalah benar walaupun menurut Kalama Sutta , khutbah Buddha yang terkenal ditemui di Pali Sutta-Pitaka . Sutta ini sering disalah tafsir bermaksud bahawa seseorang boleh bergantung pada logik untuk menentukan kebenaran, tetapi bukan itu yang sebenarnya dikatakan. Terjemahan yang tepat memberitahu kita bahawa Buddha berkata kita tidak boleh bergantung secara membuta tuli pada guru dan kitab suci, tetapi kita juga tidak boleh bergantung pada deduksi logik, pada sebab, pada kebarangkalian, atau pada perbandingan dengan apa yang sudah difikirkan oleh seseorang.

Terutama jika anda sangat terang, itu mungkin bukan apa yang anda mahu dengar.

Apa Itu Logik?

Ahli falsafah Graham Priest menulis bahawa 'Logik (dalam satu daripada banyak pengertian perkataan) ialahteoritentang apa yang berikut daripada apa.' Ia juga boleh dipanggil sains atau kajian tentang cara menilai hujah dan alasan . Selama berabad-abad banyak ahli falsafah dan pemikir yang hebat secara amnya telah mencadangkan peraturan dan kriteria bagaimana logik boleh digunakan untuk mencapai kesimpulan. Apa yang logik dalam erti kata rasmi mungkin bukan apa sahaja yang 'masuk akal'.

Ramai orang barat pertama yang meminati agama Buddha memujinya kerana logik, tetapi itu mungkin kerana mereka tidak mengetahuinya dengan baik. Buddhisme Mahayana , khususnya, boleh kelihatan sangat tidak rasional, dengan ajaran paradoksnya bahawa fenomena tidak boleh dikatakan sama ada wujud atau tidak wujud atau kadangkala fenomena itu wujud hanya sebagai objek kesedaran.

Hari ini adalah lebih biasa bagi ahli falsafah barat untuk menolak agama Buddha sebagai sepenuhnya mistik dan metafizik , dan tidak tertakluk kepada hujah logik. Yang lain cuba menjadikannya 'semulajadi' dengan melucutkan apa-apa yang berbau ghaib kepada orang yang melakukan pelucutan itu.

Logik Timur dan Barat

Sebahagian daripada pemisahan antara agama Buddha dan pencinta logik barat ialah tamadun timur dan barat menghasilkan sistem logik yang berbeza. Graham Priest telah menegaskan bahawa ahli falsafah barat hanya melihat dua kemungkinan penyelesaian kepada hujah -- ia sama ada benar atau salah. Tetapi falsafah India klasik mencadangkan empat resolusi -- 'bahawa ia adalah benar (dan benar sahaja), bahawa ia adalah palsu (dan palsu sahaja), bahawa ia adalah benar dan palsu, bahawa ia tidak benar atau palsu.'

Sistem ini dipanggilcatuṣkoṭi,atau 'empat penjuru,' dan jika anda telah meluangkan banyak masa dengannya Nagarjuna ia pasti akan kelihatan biasa.

Graham menulis dalam 'Beyond True and False' bahawa pada masa yang sama ahli falsafah India telah menetapkan prinsip 'empat penjuru' mereka, Aristotle meletakkan asas falsafah barat, salah satunya ialah pernyataan tidak boleh benar dan salah. . Jadi kita lihat di sini dua cara yang berbeza untuk melihat sesuatu. Falsafah Buddha sangat bergema dengan sistem pemikiran 'empat penjuru', dan pemikir barat yang dididik dalam sistem yang diasaskan oleh Aristotle berjuang untuk memahaminya.

Walau bagaimanapun, Graham menulis, matematik teori moden juga telah menggunakan model logik 'empat penjuru', dan untuk memahami cara ia berfungsi, anda perlu membaca artikelnya, 'Melebihi Benar dan Salah,' kerana matematik di atas kira-kira tahap gred empat melepasi kepala saya. Tetapi Graham menyimpulkan bahawa model matematik yang menunjukkan logik 'empat penjuru' boleh sama logiknya dengan model ya-atau-tidak barat.

Di luar Logik

Mari kita kembali kepada definisi logik yang berfungsi --teori tentang apa yang mengikuti daripada apa. Ini membawa kita kepada isu lain, yang saya akan nyatakan secara kasardi mana anda mendapat apa anda?

Sebab pemikiran dan logik rasional digunakan terhad dalam merealisasikan pencerahan adalah bahawa apa yang direalisasikan adalah di luar pengalaman biasa, dan oleh itu ia tidak boleh dikonseptualisasikan. Malah, dalam banyak tradisi, dijelaskan bahawa kesedaran datang hanya apabila konseptualisasi hilang.

Dan perkara yang disedari ini benar-benar tidak dapat dijelaskan -- ia tidak dapat dijelaskan dengan kata-kata. Ini tidak semestinya bermakna ia tidak rasional, tetapi ini bermakna bahasa -- dengan kata nama, objek, kata kerja dan sintaksnya -- gagal menyampaikannya dengan tepat.

Zen masuk akal sebaik sahaja anda memahami perkara itu. Masalahnya ialah 'apa itu tentang' sebenarnya tidak dapat dijelaskan. Oleh itu, kita berlatih dan bekerja dengan minda kita sehingga ia jelas.