Kebenaran Mulia Kedua

Kebenaran Mulia Kedua, seperti yang diajarkan oleh Buddha, ialah asal usul penderitaan adalah lampiran . Inilah punca segala penderitaan dan ketidakpuasan dalam hidup. Buddha mengajar bahawa keterikatan kepada harta benda, manusia, dan idea membawa kepada penderitaan. Dia juga mengajar bahawa keterikatan kepada emosi negatif, seperti kemarahan dan ketakutan, juga boleh membawa kepada penderitaan.

Buddha mengajar bahawa satu-satunya cara untuk menamatkan penderitaan adalah dengan melepaskan keterikatan. Dia mengesyorkan laluan kesedaran dan meditasi untuk membantu orang ramai menyedari keterikatan mereka dan melepaskannya. Melalui kesedaran dan meditasi, orang boleh belajar memerhati fikiran dan perasaan mereka tanpa terikat dengan mereka.

Kebenaran Mulia Kedua adalah bahagian penting dalam ajaran Buddha. Ia membantu kita memahami punca penderitaan dan cara untuk menamatkannya. Melalui kesedaran dan meditasi, kita boleh belajar untuk melepaskan keterikatan kita dan mencari ketenangan dan kepuasan.

Dalam khutbah pertamanya selepasnya pencerahan , Buddha memberikan ajaran yang dipanggil Empat Kebenaran Mulia . Dikatakan bahawa Empat Kebenaran mengandungi keseluruhannya dharma kerana semua ajaran Buddha berkaitan dengan Kebenaran.

The Kebenaran Mulia Pertama menerangkan dukkha , perkataan Pali/Sanskrit yang sering diterjemahkan sebagai 'penderitaan,' tetapi yang mungkin juga diterjemahkan sebagai 'menekankan' atau 'tidak memuaskan.' Hidup adalah dukkha, kata Buddha.

Tetapi kenapa jadi begini? Kebenaran Mulia Kedua menjelaskan asal usul dukkha (dukkha samudaya). Kebenaran Kedua selalunya diringkaskan sebagai 'Dukkha disebabkan oleh keinginan,' tetapi ada lebih daripada itu.

Mengidam

Dalam ajaran pertamanya tentang Empat Kebenaran Mulia, Buddha berkata,

'Dan ini, para bhikkhu adalah kebenaran mulia tentang asal usul dukkha: keinginan yang membuat untuk menjadi lebih lanjut -- disertai dengan keghairahan dan kegembiraan, menikmati sekarang di sana-sini -- keinginan untuk kesenangan indria, keinginan untuk menjadi, keinginan untuk tidak menjadi.'

Perkataan Pali yang diterjemahkan sebagai 'keinginan' ialahtanha, yang secara harfiah bermaksud 'dahaga'. Adalah penting untuk memahami bahawa keinginan bukanlah satu-satunya punca kesukaran hidup. Ia hanya punca yang paling jelas, gejala yang paling jelas. Terdapat faktor lain yang mencipta dan memberi makan kepada keinginan, dan penting untuk memahaminya juga.

Pelbagai Jenis Keinginan

Dalam khutbah pertamanya, Buddha menerangkan tiga jenistanha-- mengidam keseronokan berahi, mengidam untuk menjadi, mengidam untuk tidak menjadi. Mari lihat ini.

Keinginan sensual (kama tanha) mudah dikesan. Kita semua tahu bagaimana rasanya mahu makan kentang goreng satu demi satu kerana kita mengidamkan rasanya, bukan kerana kita lapar. Contoh keinginan untuk menjadi (bhava tanha) akan menjadi keinginan untuk menjadi terkenal atau berkuasa. Keinginan untuk tidak menjadi (vibhava tanha) ialah keinginan untuk menyingkirkan sesuatu. Ia mungkin keinginan untuk pemusnahan atau sesuatu yang lebih duniawi, seperti keinginan untuk menghilangkan ketuat pada hidung seseorang.

Berkaitan dengan ketiga-tiga jenis keinginan ini adalah jenis keinginan yang disebutkan dalam sutra lain. Sebagai contoh, perkataan untuk ketamakan Tiga Racun ialahlobha,iaitu keinginan untuk sesuatu yang kita fikir akan menggembirakan kita, seperti pakaian yang lebih cantik atau kereta baru. Keinginan sensual sebagai a halangan untuk berlatih ialahkamacchanda(Pali) ataudia membida(Sanskrit). Semua jenis keinginan atau ketamakan ini berkaitan dengan tanha.

Menggenggam dan Berpaut

Boleh jadi perkara yang kita dambakan itu bukanlah perkara yang memudaratkan. Kita mungkin mengidam menjadi seorang dermawan, atau rahib, atau doktor. Keinginan itulah masalahnya, bukan perkara yang diidamkan.

Ini adalah perbezaan yang sangat penting. Kebenaran Kedua tidak memberitahu kita bahawa kita perlu melepaskan apa yang kita suka dan nikmati dalam hidup. Sebaliknya, Kebenaran Kedua meminta kita untuk melihat lebih mendalam sifat keinginan dan cara kita berhubung dengan perkara yang kita suka dan nikmati.

Di sini kita mesti melihat sifat berpaut atau lampiran . Untuk berpaut, anda memerlukan dua perkara -- kepaut, dan sesuatu untuk berpaut. Dengan kata lain, berpaut memerlukan rujukan diri, dan ia memerlukan melihat objek berpaut sebagai berasingan daripada diri sendiri.

Buddha mengajar bahawa melihat dunia seperti ini -- sebagai 'saya' di sini dan 'segala-galanya' di luar sana -- adalah ilusi. Selanjutnya, ilusi ini, perspektif mementingkan diri sendiri, menyebabkan keinginan kita yang tidak pernah puas. Ini kerana kita fikir ada 'saya' yang mesti dilindungi, dinaikkan pangkat, dan dimanjakan, yang kita dambakan. Dan bersama dengan keinginan datang kecemburuan, kebencian, ketakutan, dan dorongan lain yang menyebabkan kita membahayakan orang lain dan diri kita sendiri.

Kita tidak boleh sendiri untuk berhenti mengidam. Selagi kita merasakan diri kita terpisah daripada segala-galanya, keinginan itu akan berterusan.

Karma dan Samsara

Buddha berkata, 'Keinginanlah yang menjadikan untuk menjadi lebih jauh.' Mari lihat ini.

Di tengah-tengah Roda Kehidupan adalah ayam jantan, ular, dan babi, mewakili ketamakan, kemarahan, dan kejahilan. Selalunya angka ini dilukis dengan babi, mewakili kejahilan, memimpin dua tokoh yang lain. Angka-angka ini menyebabkan pusingan roda samsara -- kitaran kelahiran, kematian, kelahiran semula. Kejahilan, dalam kes ini, adalah kejahilan tentang sifat sebenar realiti dan persepsi diri yang berasingan.

Kelahiran semula dalam agama Buddha bukanlah penjelmaan semula kerana kebanyakan orang memahaminya. Buddha mengajar bahawa tidak ada jiwa atau intipati diri yang bertahan dari kematian dan berpindah ke badan baru. Kemudian, apa itu? Satu cara (bukan satu-satunya cara) untuk memikirkan kelahiran semula ialah pembaharuan dari detik ke detik ilusi diri yang berasingan. Ilusi itulah yang mengikat kita dengan samsara.

Kebenaran Mulia Kedua juga berkaitan dengan karma, yang seperti kelahiran semula sering disalahertikan. Perkataan karma bermaksud 'tindakan kehendak.' Apabila tindakan, ucapan, dan pemikiran kita ditandai dengan Tiga Racun -- ketamakan, kemarahan, dan kejahilan -- buah dari tindakan kehendak kita -- karma -- akan menjadi lebih dukkha -- kesakitan, tekanan, ketidakpuasan.

Perkara yang Perlu Dilakukan Mengenai Mengidam

Kebenaran Mulia Kedua tidak meminta kita untuk berundur dari dunia dan memutuskan diri kita dari segala yang kita nikmati dan semua orang yang kita cintai. Untuk berbuat demikian akan menjadi lebih keinginan -- menjadi atau tidak menjadi. Sebaliknya, ia meminta kita untuk menikmati dan mencintai tanpa berpaut; tanpa memiliki, menggenggam, cuba memanipulasi.

Kebenaran Mulia Kedua meminta kita untuk berhati-hati terhadap keinginan; untuk memerhati dan memahaminya. Dan ia menyeru kita untuk melakukan sesuatu mengenainya.