Buddhisme dan Belas Kasihan

Buddhisme adalah tradisi rohani yang menekankan kepentingan belas kasihan dan pemahaman. Ia berdasarkan ajaran Buddha, yang mengajar bahawa semua makhluk adalah saling berkaitan dan penderitaan boleh diringankan melalui kesedaran dan belas kasihan . Amalan agama Buddha melibatkan memupuk sikap kebaikan dan belas kasihan terhadap diri sendiri dan orang lain.

Ajaran teras Buddhisme memberi tumpuan kepada Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Berunsur Lapan. Empat Kebenaran Mulia adalah kebenaran penderitaan, punca penderitaan, berakhirnya penderitaan, dan jalan menuju akhir penderitaan. Laluan Berunsur Lapan ialah satu set garis panduan untuk menjalani kehidupan belas kasihan dan kebijaksanaan . Ia termasuk pandangan yang betul, niat yang betul, ucapan yang betul, tindakan yang betul, penghidupan yang betul, usaha yang betul, kesedaran yang betul, dan penumpuan yang betul.

Agama Buddha menggalakkan pengamalnya untuk bercucuk tanam belas kasihan dan kebaikan terhadap semua makhluk hidup. Ini termasuk bukan sahaja manusia, tetapi juga haiwan, tumbuhan, dan juga alam sekitar. Penganut Buddha percaya bahawa semua makhluk saling berkaitan dan itu dengan bercucuk tanam belas kasihan dan kebaikan terhadap semua makhluk hidup, kita boleh mewujudkan dunia yang lebih aman dan harmoni.

Amalan agama Buddha juga melibatkan meditasi, yang merupakan cara untuk memupuk kesedaran dan kesedaran . Melalui meditasi, pengamal boleh menjadi lebih sedar tentang pemikiran, perasaan, dan tindakan mereka, dan boleh belajar untuk bertindak balas terhadap situasi dengan belas kasihan dan kebaikan .

Buddhisme adalah tradisi rohani yang menekankan kepentingan belas kasihan dan pemahaman. Melalui ajaran dan amalannya, agama Buddha menggalakkan pengamalnya untuk memupuk sikap kebaikan dan belas kasihan terhadap semua makhluk hidup. Dengan bercucuk tanam kesedaran dan kesedaran , penganut Buddha boleh belajar untuk bertindak balas terhadap situasi dengan belas kasihan dan kebaikan , mewujudkan dunia yang lebih aman dan harmoni.

Buddha mengajar bahawa untuk mencapai pencerahan, seseorang mesti mengembangkan dua sifat: kebijaksanaan dan belas kasihan. Kebijaksanaan dan belas kasihan kadang-kadang dibandingkan dengan dua sayap yang bekerja bersama-sama untuk membolehkan terbang atau dua mata yang bekerjasama untuk melihat secara mendalam.

Di Barat, kita diajar untuk memikirkan 'kebijaksanaan' sebagai sesuatu yang secara intelek dan 'belas kasihan' sebagai sesuatu yang terutamanya emosi, dan kedua-dua perkara ini adalah berasingan dan malah tidak serasi. Kami didorong untuk mempercayai bahawa emosi kabur dan gembira menghalang kebijaksanaan yang jelas dan logik. Tetapi ini bukan fahaman Buddha .

Perkataan Sanskrit yang biasanya diterjemahkan sebagai 'kebijaksanaan' ialah prajna (dalam Pali,letak), yang juga boleh diterjemahkan sebagai 'kesedaran,' 'kebijaksanaan,' atau 'wawasan.' Setiap daripada banyak aliran Buddhisme memahami prajna agak berbeza, tetapi secara amnya, kita boleh mengatakan bahawa prajna ialah pemahaman atau kefahaman tentang ajaran Buddha, terutamanya pengajaran tentang anatta , prinsip tiada diri.

Perkataan yang biasanya diterjemahkan sebagai 'belas kasihan' ialah karuna, yang difahami bermaksud simpati aktif atau kesanggupan menanggung kesakitan orang lain. Dalam amalan, prajna menimbulkan karuna, dan karuna menimbulkan prajna. Sesungguhnya, anda tidak boleh memiliki satu tanpa yang lain. Mereka adalah satu cara untuk merealisasikan pencerahan, dan dalam diri mereka, mereka juga pencerahan itu sendiri yang dimanifestasikan.

Belas Kasihan Sebagai Latihan

Dalam agama Buddha, amalan yang ideal adalah untuk bertindak tanpa pamrih untuk meringankan penderitaan di mana sahaja ia muncul. Anda mungkin berpendapat adalah mustahil untuk menghapuskan penderitaan, namun amalan itu memerlukan kita untuk berusaha.

Apakah kaitan berbuat baik kepada orang lain dengan pencerahan? Untuk satu perkara, ia membantu kita menyedari bahawa 'individu saya' dan 'individu anda' adalah idea yang salah. Dan selagi kita terperangkap dalam idea 'apa faedahnya untuk saya?' kita belum lagibijak.

DalamMenjadi Tegak: Meditasi Zen dan Sila Bodhisattva, Soto Zen guru Reb Anderson menulis, 'Mencapai had amalan sebagai aktiviti peribadi yang berasingan, kami bersedia menerima bantuan daripada alam belas kasihan di luar kesedaran diskriminasi kami.' Reb Anderson meneruskan:

'Kami menyedari hubungan intim antara kebenaran konvensional dan kebenaran muktamad melalui amalan belas kasihan. Ia adalah melalui belas kasihan bahawa kita menjadi sepenuhnya berdasarkan kebenaran konvensional dan dengan itu bersedia untuk menerima kebenaran muktamad. Belas kasihan membawa kemesraan dan kebaikan kepada kedua-dua perspektif. Ia membantu kita untuk menjadi fleksibel dalam tafsiran kita tentang kebenaran, dan mengajar kita untuk memberi dan menerima bantuan dalam mengamalkan ajaran.'

DalamHakikatnya Hati Esok , Yang Mulia Dalai Lama menulis,

'Menurut agama Buddha, belas kasihan adalah aspirasi, keadaan fikiran, mahu orang lain bebas daripada penderitaan. Ia bukan pasif - ia bukan empati sahaja - tetapi lebih kepada altruisme empati yang secara aktif berusaha untuk membebaskan orang lain daripada penderitaan. Belas kasihan yang tulen mesti mempunyai kebijaksanaan dan kasih sayang. Maksudnya, seseorang mesti memahami sifat penderitaan yang kita ingin membebaskan orang lain (ini adalah kebijaksanaan), dan seseorang mesti mengalami keintiman dan empati yang mendalam dengan makhluk lain (ini adalah kasih sayang).'

Tidak, Terima kasih

Pernahkah anda melihat seseorang melakukan sesuatu yang berbudi bahasa dan kemudian marah kerana tidak berterima kasih dengan sewajarnya? Belas kasihan sejati tidak mengharapkan ganjaran atau pun 'terima kasih' yang dilampirkan padanya. Untuk mengharapkan ganjaran adalah untuk mengekalkan idea tentang diri yang berasingan dan yang lain yang berasingan, yang bertentangan dengan matlamat Buddha.

Ideal daripadadana paramita —kesempurnaan memberi — ialah 'tiada pemberi, tiada penerima.' Atas sebab ini, menurut tradisi, para bhikkhu yang memohon menerima sedekah secara senyap dan tidak mengucapkan terima kasih. Sudah tentu, dalam dunia konvensional, ada pemberi dan penerima, tetapi penting untuk diingat bahawa tindakan memberi tidak mungkin dilakukan tanpa menerima. Oleh itu, pemberi dan penerima mencipta satu sama lain, dan satu tidak lebih tinggi daripada yang lain.

Walau bagaimanapun, perasaan dan ucapan terima kasih boleh menjadi alat untuk menghilangkan sifat mementingkan diri kita, jadi melainkan anda seorang sami yang mengemis, sudah tentu wajar untuk mengucapkan 'terima kasih' kepada tindakan hormat atau pertolongan.

Membangunkan Belas Kasihan

Untuk membuat jenaka lama, anda boleh menjadi lebih belas kasihan seperti cara anda pergi ke Carnegie Hall — berlatih, berlatih, berlatih.

Telah diperhatikan bahawa belas kasihan timbul daripada kebijaksanaan, sama seperti kebijaksanaan timbul daripada belas kasihan. Jika anda berasa tidak bijak atau belas kasihan, anda mungkin merasakan keseluruhan projek itu sia-sia. Tetapi biarawati dan guru Pema Chodron berkata, 'mulakan di mana anda berada.' Apa pun kekacauan hidup anda sekarang adalah tanah dari mana pencerahan boleh tumbuh.

Sebenarnya, walaupun anda boleh mengambil satu langkah pada satu masa, agama Buddha bukanlah proses 'satu langkah pada satu masa'. Setiap satu daripada lapan bahagian Laluan Lapan Lapan menyokong semua bahagian lain dan harus diteruskan secara serentak. Setiap langkah mengintegrasikan semua langkah.

Walau bagaimanapun, kebanyakan orang bermula dengan lebih memahami penderitaan mereka sendiri, yang membawa kita kembali kepada prajna - kebijaksanaan. Biasanya, meditasi atau lain-lain amalan kesedaran adalah cara orang mula mengembangkan pemahaman ini. Apabila khayalan diri kita hilang, kita menjadi lebih sensitif terhadap penderitaan orang lain. Apabila kita lebih sensitif terhadap penderitaan orang lain, khayalan diri kita semakin lebur.

Belas Kasihan untuk Diri Sendiri

Selepas semua bercakap tentang tidak mementingkan diri sendiri, ia mungkin kelihatan aneh untuk diakhiri dengan perbincangan belas kasihan untuk diri sendiri. Tetapi penting untuk tidak lari dari penderitaan kita sendiri.

Pema Chodron berkata , 'Untuk mempunyai belas kasihan kepada orang lain, kita perlu mempunyai belas kasihan untuk diri kita sendiri.' Dia menulis bahawa dalam Buddhisme Tibet terdapat satu amalan yang dipanggil tonglen yang merupakan sejenis amalan meditasi untuk membantu kita berhubung dengan penderitaan kita sendiri dan penderitaan orang lain.

'Tonglen membalikkan logik biasa untuk mengelakkan penderitaan dan mencari kesenangan dan, dalam proses itu, kita menjadi dibebaskan daripada penjara mementingkan diri yang sangat kuno. Kita mula merasakan kasih sayang untuk diri sendiri dan orang lain dan juga kita harus menjaga diri sendiri dan orang lain. Ia membangkitkan belas kasihan kita dan ia juga memperkenalkan kita kepada pandangan realiti yang jauh lebih besar. Ia memperkenalkan kita kepada keluasan tanpa had yang disebut oleh penganut Buddha sebagai shunyata. Dengan melakukan amalan itu, kita mula berhubung dengan dimensi terbuka makhluk kita.'

Kaedah yang dicadangkan untuk meditasi tonglen berbeza-beza dari guru ke guru, tetapi ia biasanya meditasi berasaskan nafas di mana meditator memvisualisasikan menerima kesakitan dan penderitaan semua makhluk lain pada setiap penyedutan, dan memberikan kasih sayang, belas kasihan dan kegembiraan kita. kepada semua makhluk yang menderita dengan setiap hembusan nafas. Apabila diamalkan dengan penuh keikhlasan, ia dengan cepat menjadi pengalaman yang mendalam, kerana sensasi itu bukan visualisasi simbolik sama sekali, tetapi secara literal mengubah kesakitan dan penderitaan. Seorang pengamal menjadi sedar untuk memanfaatkan telaga kasih sayang dan belas kasihan yang tidak berkesudahan yang tersedia bukan sahaja kepada orang lain tetapi kepada diri kita sendiri. Oleh itu, ia adalah meditasi yang sangat baik untuk diamalkan semasa anda sendiri yang paling terdedah. Menyembuhkan orang lain juga menyembuhkan diri sendiri, dan sempadan antara diri sendiri dan orang lain dilihat apa adanya—tidak wujud.