Prajna atau Panna dalam agama Buddha
Prajna atau Panna dalam agama Buddha adalah istilah yang merujuk kepada tahap kebijaksanaan dan pandangan yang tertinggi. Ia adalah matlamat utama amalan Buddha dan dianggap sebagai bentuk pemahaman tertinggi. Prajna atau Panna adalah kebijaksanaan yang datang dari memahami hakikat sebenar realiti. Ia adalah kesedaran bahawa semua perkara saling berkaitan dan bahawa semua penderitaan adalah disebabkan oleh kejahilan dan keterikatan.
Faedah Prajna atau Panna dalam Buddhisme
Amalan Prajna atau Panna dalam agama Buddha boleh membawa kepada beberapa faedah. Ia boleh membantu mengurangkan penderitaan dan meningkatkan kebahagiaan. Ia juga boleh membantu mengembangkan rasa belas kasihan dan pemahaman yang lebih besar untuk orang lain. Selain itu, ia boleh membantu untuk memupuk rasa kesedaran dan wawasan diri yang lebih tinggi.
Bagaimana untuk Memupuk Prajna atau Panna dalam Buddhisme
Membudayakan Prajna atau Panna dalam agama Buddha memerlukan komitmen untuk berlatih dan belajar. Adalah penting untuk melibatkan diri dalam meditasi dan amalan kesedaran yang kerap. Di samping itu, adalah penting untuk mengkaji ajaran Buddha dan mengamalkan Jalan Mulia Berunsur Lapan. Akhir sekali, adalah penting untuk melibatkan diri dalam tindakan belas kasihan dan untuk memupuk kasih sayang dan belas kasihan untuk semua makhluk.
Kesimpulan
Prajna atau Panna dalam agama Buddha adalah tahap kebijaksanaan dan pandangan yang tertinggi. Ia adalah matlamat utama amalan Buddha dan dianggap sebagai bentuk pemahaman tertinggi. Memupuk Prajna atau Panna memerlukan komitmen untuk berlatih dan belajar, serta komitmen untuk tindakan belas kasihan. Amalan Prajna atau Panna boleh membawa kepada beberapa faedah, termasuk pengurangan penderitaan dan peningkatan kebahagiaan.
Prajnaialah bahasa Sanskrit untuk 'kebijaksanaan.'Letakadalah Terdapat setara, lebih kerap digunakan dalam Buddhisme Theravada . Tetapi apakah 'kebijaksanaan' dalam agama Buddha?
Perkataan Inggeriskebijaksanaandikaitkan dengan pengetahuan. Jika anda mencari perkataan itu dalam kamus, anda mendapati definisi seperti 'pengetahuan yang diperoleh melalui pengalaman'; 'menggunakan pertimbangan yang baik'; 'mengetahui apa yang patut atau munasabah.' Tetapi ini bukanlah 'kebijaksanaan' dalam pengertian Buddha.
Ini bukan untuk mengatakan bahawa pengetahuan juga tidak penting. Perkataan yang paling biasa untuk pengetahuan dalam bahasa Sanskrit ialahjnana. Jnana ialah pengetahuan praktikal tentang cara dunia berfungsi; sains perubatan atau kejuruteraan akan menjadi contoh jnana.
Namun, 'kebijaksanaan' adalah sesuatu yang lain. Dalam agama Buddha, 'kebijaksanaan' ialah menyedari atau memahami hakikat sebenar realiti; melihat sesuatu sebagaimana adanya, bukan seperti yang tampak. Kebijaksanaan ini tidak terikat dengan pengetahuan konseptual. Ia mesti berpengalaman mendalam untuk difahami.
Prajna juga kadangkala diterjemahkan sebagai 'kesedaran,' 'wawasan' atau 'pemahaman.'
Kebijaksanaan dalam Buddhisme Theravada
Theravada menekankan memurnikan minda daripada kekotoran (kilesas, dalam Pali) dan memupuk minda melalui meditasi ( bhavana ) Untuk mengembangkan wawasan yang arif atau mendalam tentang Tiga Tanda Kewujudan dan juga Empat Kebenaran Mulia . Inilah jalan menuju kebijaksanaan.
Untuk merealisasikan makna lengkap Tiga Markah dan Empat Kebenaran Mulia ialah memahami sifat sebenar semua fenomena. Ulama abad ke-5 Buddhaghosa menulis (Visuddhimagga XIV, 7), 'Kebijaksanaan menembusi dharma sebagaimana mereka berada dalam diri mereka sendiri. Ia menyebarkan kegelapan khayalan, yang menutupi kewujudan diri dharma.' (Dharma dalam konteks ini bermaksud 'manifestasi realiti.')
Kebijaksanaan dalam Buddhisme Mahayana
Kebijaksanaan dalam Mahayana dikaitkan dengan doktrin matahari terbenam , 'kekosongan.' Kesempurnaan Kebijaksanaan (prajnaparamita) ialah kesedaran peribadi, intim, intuitif tentang kekosongan fenomena.
Kekosongan adalah doktrin yang sukar yang sering disalah anggap nihilisme . Ajaran ini tidak mengatakan bahawa tiada apa yang wujud; ia mengatakan bahawa tiada apa yang mempunyai merdeka atau kewujudan diri. Kami menganggap dunia sebagai koleksi benda tetap dan berasingan, tetapi ini adalah ilusi.
Apa yang kita lihat sebagai perkara yang tersendiri ialah sebatian sementara atau himpunan syarat yang kita kenal pasti daripada hubungannya dengan himpunan syarat sementara yang lain. Walau bagaimanapun, melihat lebih dalam, anda dapati bahawa semua perhimpunan ini saling berkaitan dengan semua perhimpunan lain.
Penerangan kegemaran saya tentang kekosongan adalah oleh guru Zen Norman Fischer. Dia berkata bahawa kekosongan merujuk kepada realiti yang telah dibongkar. 'Akhirnya, semuanya hanyalah satu sebutan,' katanya. 'Benda-benda mempunyai sejenis realiti dalam dinamakan dan dikonsepkan, tetapi sebaliknya ia sebenarnya tidak hadir.'
Namun ada sambungan: 'Malah, sambungan adalah semua yang anda temui, tanpa perkara yang bersambung. Ketelitian sambungan -- tiada celah atau gumpalan di dalamnya -- hanya perhubungan yang berterusan -- yang menjadikan semuanya tidak sah. Jadi semuanya kosong dan bersambung, atau kosong kerana bersambung. Kekosongan adalah sambungan.'
Seperti dalam Buddhisme Theravada, dalam Mahayana 'kebijaksanaan' direalisasikan melalui pemahaman yang intim dan berpengalaman tentang realiti. Untuk mempunyai pemahaman konsep tentang kekosongan bukanlah perkara yang sama, dan hanya mempercayai doktrin kekosongan adalah tidak hampir. Apabila kekosongan disedari secara peribadi, ia mengubah cara kita memahami dan mengalami segala-galanya -- itulah kebijaksanaan.
Sumber
