Ayat Terkenal Dari Sutra Berlian

Sutra Berlian adalah salah satu kitab suci Mahayana Buddhisme yang paling terkenal dan berpengaruh. Ia adalah koleksi ajaran yang telah diturunkan selama berabad-abad dan secara meluas dianggap sebagai salah satu teks Buddha yang paling penting. Sutra Berlian terkenal dengan mesejnya yang ringkas dan kuat, yang terkandung dalam ayatnya yang terkenal:

'Bentuk adalah kekosongan, kekosongan adalah bentuk.'

Ayat ini merupakan ungkapan inti ajaran Buddha asal bergantung , yang menyatakan bahawa semua fenomena adalah saling berkaitan dan saling bergantung. Ia adalah peringatan bahawa semua perkara adalah tidak kekal dan kita tidak harus berpegang kepada sebarang bentuk atau idea tentang realiti. Sutra Berlian menggalakkan kita untuk melihat di luar dunia fizikal dan mengenali kesalinghubungan semua perkara.

Sutra Berlian adalah teks abadi yang telah dipelajari dan dihormati oleh penganut Buddha selama berabad-abad. Ayatnya yang terkenal adalah peringatan tentang keterkaitan semua perkara dan ketidakkekalan dunia fizikal. Ia adalah peringatan yang kuat untuk hidup pada masa sekarang dan berhati-hati terhadap pemikiran dan tindakan kita.

Salah satu petikan yang paling kerap dipetik daripada Sutra Buddha Mahayana adakah ayat pendek ini:

'Jadi anda harus melihat dunia yang sekejap ini--
Bintang di waktu subuh, gelembung di sungai,
Kilatan kilat dalam awan musim panas,
Lampu berkelip-kelip, hantu, dan mimpi.'

Terjemahan biasa ini telah dimanipulasi sedikit supaya ia berima dalam bahasa Inggeris. Penterjemah Red Pine (Bill Porter) memberi kita terjemahan yang lebih literal:

'Sebagai lampu, katarak, bintang di angkasa / ilusi, titisan embun, gelembung / mimpi, awan, kilatan cahaya / pemandangan semua benda yang dicipta seperti ini.'

Dalam teks Buddha, ayat pendek seperti ini dipanggil asoneta. Apakah yang dimaksudkan oleh gatha ini, dan siapa yang mengatakannya?

Ayat ini terdapat dalam dua sutra, iaitu Sutra Berlian dan sutra yang dipanggil 'Kesempurnaan Kebijaksanaan dalam 500 Baris.' Kedua-dua teks ini adalah sebahagian daripada kanon teks yang dipanggil Prajnaparamita Sutras . Prajnaparamita bermaksud 'kesempurnaan kebijaksanaan.' Menurut para sarjana, kebanyakan Sutra Prajnaparamita mungkin ditulis pada awal milenium pertama CE, walaupun beberapa mungkin berasal dari abad ke-1 SM.

Ayat ini sering dikaitkan dengan Buddha, tetapi jika para ulama betul tentang tarikh, sejarah Buddha tidak berkata ini. Kita hanya boleh membuat spekulasi tentang siapa penyair itu.

Gatha dan Sutra Berlian

Daripada dua teks yang mengandungi ayat ini, Sutra Berlian lebih banyak dibaca. Gatha ditemui sangat dekat dengan penghujung sutra, dan kadang-kadang ditafsirkan sebagai penjumlahan atau penjelasan teks sebelumnya. Beberapa penterjemah bahasa Inggeris telah 'mengubahsuai' sedikit teks untuk menekankan peranan ayat tersebut sebagai ayat ringkasan atau penutup. Ayat itu seolah-olah tentang ketidakkekalan , jadi kita sering diberitahu Sutra Berlian terutamanya adalah tentang ketidakkekalan.

Penterjemah ulama Red Pine (Bill Portman) tidak bersetuju. Pembacaan literal bahasa Cina dan Sanskrit tidak menjadikannya seolah-olah penjelasan teks itu sama sekali, katanya.

'Gatha ini, saya cadangkan, tidak dimaksudkan sebagai contoh untuk menerangkan ajaran ini, kerana Buddha baru saja menyatakan bahawa penjelasan bodhisattva bukanlah penjelasan. Gatha ini hanyalah persembahan yang diberikan kepada kita oleh Buddha, cara Buddha mengucapkan selamat tinggal.'[Pain Merah,Sutra Berlian(Counterpoint, 2001), hlm. 432]

Red Pine juga mempersoalkan sama ada Gatha terdapat dalam teks asal, yang telah hilang. Gatha yang sama menyediakan ringkasan Kesempurnaan Kebijaksanaan dalam 500 Baris, dan ia lebih sesuai dengan sutra itu. Beberapa penyalin lama dahulu mungkin menyangka Sutra Berlian memerlukan kemasan yang lebih kuat dan dilambungkan dalam ayat kegemarannya.

Sutra Berlian adalah karya yang sangat mendalam dan halus. Bagi kebanyakan pembaca kali pertama, ia lebih curam daripada Matterhorn. Tidak dinafikan ramai yang membosankan melalui teks dalam keadaan bingung untuk mencari oasis kecil Gatha ini di penghujungnya. Akhirnya, sesuatu yang boleh difahami!

Tetapi adakah ia?

Apa Maksud Gatha

Dalam bukunya, Thich Nhat Hanh mengatakan bahawa 'benda yang dicipta' (lihat terjemahan Red Pine, di atas) atau 'benda yang digubah' bukanlah apa yang kelihatan.

'Benda yang tersusun adalah semua objek fikiran yang dikondisikan untuk timbul, wujud untuk sementara waktu, dan kemudian hilang, mengikut prinsip timbul bersama bergantung . Segala-galanya dalam kehidupan seolah-olah mengikuti corak ini, dan, walaupun perkara-perkara kelihatan nyata, ia sebenarnya lebih seperti perkara yang dibayangkan oleh ahli silap mata. Kita boleh melihat dan mendengarnya dengan jelas, tetapi mereka tidak seperti yang kelihatan.'

Penterjemah sarjana Edward Conze memberikan bahasa Sanskrit dengan terjemahan bahasa Inggeris:

'Awak ada duit
Maya-avasyaya budbudam
Supinam vidyud abhram ca
Evam drastavyam samskrtam.
Sebagai bintang, kesalahan penglihatan, sebagai lampu,
Pertunjukan olok-olok, titisan embun atau gelembung,
Mimpi, kilat kilat, atau awan,
Begitu juga seseorang harus melihat apa yang dikondisikan.'

Gatha bukan sekadar memberitahu kita bahawa segala-galanya adalah tidak kekal; ia memberitahu kita bahawa segala-galanya adalah khayalan. Perkara tidak seperti yang kelihatan. Kita tidak seharusnya terpedaya dengan penampilan; kita tidak seharusnya menganggap hantu sebagai 'sebenar.'

Thich Nhat Hanh meneruskan:

'Selepas membaca ayat ini, kita mungkin berfikir bahawa Buddha mengatakan bahawa semua dharma [dalam erti kata 'fenomena'] adalah tidak kekal -- seperti awan, asap, atau kilatan kilat. Sang Buddha ialah berkata 'Semua dharma adalah tidak kekal,' tetapi dia tidak mengatakan bahawa mereka tidak ada di sini. Dia hanya mahu kita melihat perkara dalam diri mereka sendiri. Kita mungkin berfikir bahawa kita telah memahami realiti, tetapi, sebenarnya, kita hanya menangkap imejnya yang sekilas. Jika kita melihat secara mendalam, kita akan dapat membebaskan diri kita daripada ilusi.'

Ini menunjukkan kita kepada ajaran kebijaksanaan, yang merupakan ajaran utama dalam Sutra Prajnaparamita. Kebijaksanaan adalah kesedaran bahawa semua fenomena adalah kosong dari intipati diri, dan apa-apa identiti yang kita berikan kepada mereka datang dari unjuran mental kita. Ajaran utama bukanlah perkara yang tidak kekal; ia menunjuk kepada sifat kewujudan mereka yang tidak kekal.