Ketidakkekalan dalam agama Buddha (Anicka)
Agama Buddha ialah agama yang menekankan kepentingan memahami ketidakkekalan, atau anicca . Konsep ini adalah teras kepada ajaran Buddha, kerana ia dipercayai menjadi kunci untuk mencapai pencerahan. Menurut ajaran Buddha, semua perkara dalam kehidupan adalah sementara dan tertakluk kepada perubahan. Ini termasuk objek fizikal, emosi, dan juga pemikiran.
Tiga Ciri Anicca
Anicca biasanya dipecahkan kepada tiga ciri: dukkha , anicca , dan anatta . Dukkha ialah idea bahawa semua perkara dalam hidup adalah menderita atau tidak memuaskan. Anicca ialah idea bahawa semua perkara adalah tidak kekal dan tertakluk kepada perubahan. Anatta ialah idea bahawa semua perkara adalah tanpa diri atau intipati yang kekal.
Faedah Memahami Anicca
Dengan memahami anicca, penganut Buddha percaya mereka boleh membebaskan diri daripada penderitaan dan mencapai pencerahan. Ini kerana anicca membantu penganut Buddha untuk menerima ketidakkekalan kehidupan dan melepaskan keterikatan dengan perkara material. Ia juga membantu mereka menyedari bahawa semua perkara saling berkaitan dan tiada yang kekal.
Berlatih Anicca
Penganut Buddha mengamalkan anicca melalui meditasi dan kesedaran. Melalui meditasi, penganut Buddha boleh memerhati fikiran dan perasaan mereka tanpa penghakiman, membolehkan mereka menerima ketidakkekalan kehidupan. Melalui kesedaran, penganut Buddha boleh memerhati persekitaran mereka tanpa ikatan, membolehkan mereka menghargai keindahan masa kini.
Memahami anicca adalah penting untuk ajaran Buddha, kerana ia dipercayai menjadi kunci untuk mencapai pencerahan. Dengan memahami dan mengamalkan anicca, penganut Buddha dapat membebaskan diri mereka daripada penderitaan dan menghargai keindahan masa kini.
Semua benda yang digabungkan adalah tidak kekal.The Buddha sejarah mengajar ini, berulang kali. Kata-kata ini adalah antara yang terakhir dia ucapkan.
'Benda terkompaun', sudah tentu, apa-apa yang tidak boleh dibahagikan kepada bahagian dan sains memberitahu kita walaupun 'bahagian' yang paling asas, unsur kimia, merosot dalam jangka masa yang panjang.
Kebanyakan kita menganggap ketidakkekalan semua perkara adalah fakta yang tidak menyenangkan yang kita lebih suka mengabaikannya. Kita melihat dunia di sekeliling kita, dan kebanyakannya kelihatan kukuh dan tetap. Kami cenderung untuk tinggal di tempat yang kami rasa selesa dan selamat, dan kami tidak mahu mereka berubah. Kami juga fikir kami kekal, orang yang sama berterusan dari lahir hingga mati, dan mungkin selepas itu.
Dalam erti kata lain, kita mungkin tahu, secara intelek, bahawa perkara itu tidak kekal, tetapi kita tidakmempersepsikanperkara dengan cara itu. Dan itu satu masalah.
Empat Kebenaran Mulia
Dalam dia khutbah pertama selepas pencerahannya, Buddha mengemukakan cadangan -- Empat Kebenaran Mulia . Dia berkata bahawa kehidupan adalah dukkha , perkataan yang tidak boleh diterjemahkan dengan tepat ke dalam bahasa Inggeris, tetapi kadangkala diterjemahkan sebagai 'menekankan,' 'tidak memuaskan,' atau 'penderitaan.' Secara asasnya, hidup ini penuh dengan keinginan atau 'dahaga' yang tidak pernah puas. Kehausan ini datang dari kejahilan tentang hakikat sebenar realiti.
Kita melihat diri kita sebagai makhluk kekal, terpisah daripada segala-galanya. Ini adalah kejahilan primordial dan yang pertama tiga racun daripadanya timbul dua lagi racun, tamak dan benci. Kami menjalani kehidupan dengan melekat pada sesuatu, mahukan ia kekal selama-lamanya. Tetapi ia tidak kekal, dan ini membuatkan kita sedih. Kita mengalami iri hati dan kemarahan malah menjadi ganas dengan orang lain kerana kita berpegang pada persepsi palsu tentang kekal.
Kesedaran kebijaksanaan adalah bahawa perpisahan ini adalah ilusi kerana kekal adalah ilusi. Malah 'Saya' yang kita fikir begitu kekal adalah ilusi. Jika anda baru dalam agama Buddha, pada mulanya ini mungkin tidak masuk akal. Idea bahawa memahami ketidakkekalan adalah kunci kepada kebahagiaan juga tidak masuk akal. Ia bukan sesuatu yang boleh difahami oleh akal semata-mata.
Walau bagaimanapun Kebenaran Mulia Keempat ialah melalui amalan yang Laluan Lapan Lapan kita mungkin sedar danpengalamankebenaran ketidakkekalan dan bebas daripada kesan buruk daripada tiga racun. Bila iadipersepsikanbahawa punca kebencian dan ketamakan adalah ilusi, kebencian dan ketamakan -- dan kesengsaraan yang ditimbulkannya -- hilang.
Anatta
Buddha mengajar bahawa kewujudan mempunyai tiga markah -- kesedihan, anicca (ketidakkekalan), dan anatta (tidak ego). Anatta juga kadangkala diterjemahkan sebagai 'tanpa intipati' atau 'tiada diri.' Ini adalah ajaran bahawa apa yang kita anggap sebagai 'saya,' yang dilahirkan satu hari dan akan mati pada hari lain, adalah ilusi.
Ya, anda di sini, membaca artikel ini. Tetapi 'Saya' yang anda fikir kekal adalah benar-benar satu siri detik-detik pemikiran, ilusi yang berterusan dihasilkan oleh badan dan deria dan sistem saraf kita. Tiada 'aku' yang kekal dan tetap yang sentiasa menghuni tubuh awak yang sentiasa berubah.
Dalam beberapa sekolah agama Buddha, doktrin anatta dibawa lebih jauh, kepada pengajaran tentang Shunyata , atau 'kekosongan.' Pengajaran ini menekankan bahawa tidak ada diri atau 'benda' yang hakiki dalam kompilasi bahagian komponen, sama ada kita bercakap tentang seseorang atau kereta atau bunga. Ini adalah doktrin yang sangat sukar bagi kebanyakan kita, jadi jangan berasa sedih jika ini tidak masuk akal sama sekali. Ia mengambil masa.
Lampiran
' Lampiran ' adalah perkataan yang banyak didengari dalam agama Buddha. Lampiran dalam konteks ini tidak bermaksud apa yang anda fikirkan maksudnya.
Tindakan melampirkan memerlukan dua perkara -- penyepit, dan objek lampiran. 'Lampiran,' maka, adalah hasil sampingan semula jadi daripada kejahilan. Kerana kita melihat diri kita sebagai benda kekal yang terpisah daripada segala-galanya, kita menggenggam dan berpaut kepada perkara 'lain'. Keterikatan dalam pengertian ini mungkin ditakrifkan sebagai sebarang tabiat mental yang mengekalkan ilusi diri yang kekal dan berasingan.
Keterikatan yang paling merosakkan ialah keterikatan ego. Apa sahaja yang kita fikir kita perlu 'menjadi diri kita sendiri,' sama ada jawatan, gaya hidup atau sistem kepercayaan, adalah satu keterikatan. Kita berpegang kepada perkara-perkara ini hancur apabila kita kehilangannya.
Selain itu, kita menjalani kehidupan dengan memakai perisai emosi untuk melindungi ego kita, dan perisai emosi itu menutup kita dari satu sama lain. Jadi, dalam pengertian ini, keterikatan berasal dari ilusi diri yang kekal, terpisah, dan bukan keterikatan berasal dari kesedaran bahawa tidak ada yang terpisah.
Penolakan
' Penolakan ' adalah satu lagi perkataan yang banyak didengari dalam agama Buddha. Secara ringkasnya, ia bermaksud meninggalkan apa sahaja yang mengikat kita kepada kejahilan dan penderitaan. Ia bukan semata-mata untuk mengelakkan perkara yang kita dambakan sebagai penebusan terhadap keinginan. Buddha mengajar bahawa penolakan yang tulen memerlukan pemahaman yang menyeluruh bagaimana kita membuat diri kita tidak bahagia dengan berpegang pada perkara yang kita inginkan. Apabila kita melakukannya, penolakan secara semula jadi mengikuti. ia adalah tindakan pembebasan, bukan hukuman.
Ubah
Dunia yang kelihatan tetap dan kukuh yang anda lihat di sekeliling anda sebenarnya berada dalam keadaan berubah-ubah. Deria kita mungkin tidak dapat mengesan perubahan saat-t0-saat, tetapi semuanya sentiasa berubah. Apabila kita menghargai ini sepenuhnya, kita dapat menghargai sepenuhnya pengalaman kita tanpa berpaut padanya. Kita juga boleh belajar untuk melepaskan ketakutan lama, kekecewaan, penyesalan.Tiada yang nyata melainkan saat ini.
Kerana tiada yang kekal, semuanya mungkin. Pembebasan adalah mungkin. Pencerahan adalah mungkin.
Thich Nhat Hanh menulis,
'Kita perlu menyuburkan wawasan kita tentang ketidakkekalan setiap hari. Jika kita berbuat demikian, kita akan hidup lebih mendalam, kurang menderita, dan lebih menikmati kehidupan. Hidup secara mendalam, kita akan menyentuh asas realiti, nirwana, dunia tanpa kelahiran dan tanpa kematian. Menyentuh ketidakkekalan secara mendalam, kita menyentuh dunia melampaui keabadian dan ketidakkekalan. Kita menyentuh dasar wujud dan melihat apa yang kita namakan sebagai wujud dan tidak wujud hanyalah tanggapan. Tiada yang pernah hilang. Tiada apa yang pernah diperolehi.'[Hati Ajaran Buddha(Parallax Press 1998), hlm. 124]
