Perumpamaan Rakit Buddha
Perumpamaan Rakit Buddha adalah kisah Buddha kuno yang telah diturunkan dari generasi ke generasi. Ia adalah kisah kebijaksanaan dan wawasan yang kuat yang mengajar kita cara mengharungi cabaran hidup. Kisah ini mengisahkan seorang lelaki yang terdampar di tengah-tengah lautan yang luas tanpa jalan untuk sampai ke pantai. Dia mencari rakit dan menggunakannya untuk mendapatkan keselamatan. Sepanjang perjalanan, dia belajar pelajaran berharga tentang kehidupan dan cara membuat yang terbaik dalam situasi sukar.
Perumpamaan itu adalah peringatan yang hebat tentang kepentingan untuk berhati-hati dan sedar tentang persekitaran kita. Ia mengajar kita untuk bersabar dan meluangkan masa untuk menilai pilihan kita sebelum membuat keputusan. Cerita ini juga menekankan kepentingan menjadi bijak dan kreatif apabila berhadapan dengan halangan.
Perumpamaan adalah cara yang baik untuk memperkenalkan kanak-kanak kepada ajaran Buddha. Ia adalah cerita yang ringkas tetapi berkesan yang boleh membantu mereka memahami kuasa kesedaran dan kepentingan membuat keputusan yang bijak. Ia juga merupakan cara terbaik untuk mengajar mereka nilai menjadi bijak dan kreatif apabila berhadapan dengan cabaran.
Perumpamaan Rakit Buddha ialah kisah inspirasi yang boleh membantu kita untuk lebih memahami kuasa kesedaran dan kepentingan membuat keputusan yang bijak. Ia adalah cara yang baik untuk memperkenalkan kanak-kanak kepada ajaran Buddha dan membantu mereka memahami kuasa menjadi bijak dan kreatif apabila berhadapan dengan halangan. Kisah ini merupakan peringatan yang kuat tentang kepentingan berhati-hati dan sedar tentang persekitaran kita dan meluangkan masa untuk menilai pilihan kita sebelum membuat keputusan.
Perumpamaan rakit adalah salah satu yang paling terkenal Sang Buddha banyak perumpamaan dan perumpamaan. Malah orang yang tahu sedikit tentang agama Buddha pernah mendengar tentang rakit (atau, dalam beberapa versi, bot).
Cerita itu
Seorang lelaki yang berjalan di sepanjang jalan tiba di hamparan air yang besar. Semasa dia berdiri di pantai, dia menyedari terdapat bahaya dan ketidakselesaan. Tetapi pantai lain kelihatan selamat dan menarik. Lelaki itu mencari bot atau jambatan dan tidak menemui kedua-duanya. Tetapi dengan usaha yang gigih dia mengumpulkan rumput, ranting dan dahan dan mengikat semuanya bersama-sama untuk membuat rakit mudah. Bergantung pada rakit untuk memastikan dirinya terapung, lelaki itu mendayung dengan tangan dan kakinya dan mencapai keselamatan di pantai lain. Dia boleh meneruskan perjalanannya di tanah kering.
Sekarang, apa yang akan dia lakukan dengan rakit sementaranya? Adakah dia akan menyeretnya bersamanya atau meninggalkannya? Dia akan meninggalkannya, kata Buddha. Kemudian Buddha menjelaskan bahawa dharma adalah seperti rakit. Ia berguna untuk menyeberang tetapi bukan untuk memegang, katanya.
Kisah mudah ini telah memberi inspirasi kepada lebih daripada satu tafsiran. Adakah Buddha berkata bahawa dharma adalah sejenis perkakas sementara yang boleh dibuang apabila ada tercerahkan ? Begitulah perumpamaan itu sering difahami.
Yang lain berpendapat (atas sebab-sebab yang dijelaskan di bawah) bahawa ia benar-benar mengenai cara memegang, atau memahami, ajaran Buddha dengan betul. Dan sesekali seseorang akan menyebut perumpamaan rakit sebagai alasan untuk mengabaikan Laluan Lapan Lapan , yang Sila , dan semua ajaran Buddha yang lain, kerana anda akan meninggalkannya, bagaimanapun.
Konteks
Perumpamaan rakit muncul dalam Alagaddupama (Simile Ular Air) Sutta Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). Dalam sutta ini, Buddha membincangkan kepentingan mempelajari dharma betul dan bahaya berpaut pada pandangan.
Sutta bermula dengan kisah bhikkhu Arittha, yang berpegang teguh pada pandangan yang salah berdasarkan salah faham tentang dharma. Para bhikkhu yang lain berdebat dengannya, tetapi Arittha tidak berganjak dari kedudukannya. Akhirnya Buddha dipanggil untuk menimbang tara. Selepas membetulkan salah faham Arittha, Buddha membuat susulan dengan dua perumpamaan. Perumpamaan pertama adalah tentang seekor ular air, dan yang kedua ialah perumpamaan kita tentang rakit.
Dalam perumpamaan pertama, seorang lelaki (untuk alasan yang tidak dapat dijelaskan) keluar mencari ular air. Dan, sudah pasti, dia menemui satu. Tetapi dia tidak menangkap ular itu dengan betul, dan ia memberinya gigitan berbisa. Ini dibandingkan dengan seseorang yang kajian dharma yang ceroboh dan lalai membawa kepada pandangan yang salah.
Perumpamaan ular air memperkenalkan perumpamaan rakit. Pada akhir perumpamaan rakit, Buddha berkata,
'Dengan cara yang sama, para bhikkhu, saya telah mengajar Dhamma [dharma] dibandingkan dengan rakit, untuk tujuan menyeberang, bukan untuk tujuan berpegang. Memahami Dhamma seperti yang diajar berbanding rakit, anda harus melepaskan Dhamma sekalipun, untuk tidak mengatakan apa-apa tentang bukan Dhamma.' [ Terjemahan Bhikkhu Thanissaro ]
Kebanyakan sutta yang lain adalah tentang anatta , atau bukan-diri, yang merupakan ajaran yang disalahfahamkan secara meluas. Betapa mudahnya salah faham membawa kepada pandangan yang salah!
Dua Tafsiran
Pengarang dan sarjana Buddha Damien Keown berpendapat, dalamSifat Etika Buddha(1992), bahawa dharma—khususnya moral, samadhi , dan kebijaksanaan—diwakili dalam cerita oleh pantai lain, bukan oleh rakit. Perumpamaan rakit tidak memberitahu kita bahawa kita akan meninggalkan ajaran dan ajaran Buddha setelah pencerahan, kata Keown. Sebaliknya, kita akan melepaskan pemahaman sementara dan tidak sempurna tentang ajaran tersebut.
Bhikkhu dan ulama Theravadin Thanissaro Bhikkhu mempunyai pandangan yang sedikit berbeza:
'...perumpamaan ular air menunjukkan bahawa Dhamma harus digenggam; muslihatnya terletak pada memahaminya dengan betul. Apabila titik ini kemudiannya digunakan pada simile rakit, implikasinya adalah jelas: Seseorang perlu memegang rakit dengan betul untuk menyeberangi sungai. Hanya apabila seseorang telah mencapai keselamatan pantai yang lebih jauh barulah dia boleh melepaskannya.'
Rakit dan Sutra Berlian
Variasi pada perumpamaan rakit terdapat dalam kitab suci lain. Satu contoh yang ketara terdapat dalam bab keenam Sutra Berlian .
Banyak terjemahan Bahasa Inggeris bagi Diamond mengalami percubaan penterjemah untuk memahaminya, dan versi bab ini terdapat di seluruh peta, boleh dikatakan. Ini daripada terjemahan Red Pine:
'...Bodhisattva yang tidak gentar tidak berpegang pada dharma, apalagi tanpa dharma. Inilah makna di sebalik ucapan Tathagata, 'Ajaran dharma adalah seperti rakit. Jika anda harus melepaskan dharma, apatah lagi tidak ada dharma.''
Sedikit Sutra Berlian ini juga telah ditafsirkan dalam pelbagai cara. Pemahaman umum adalah bahawa seorang bodhisattva yang bijak mengakui kegunaan ajaran dharma tanpa terikat dengannya, sehingga mereka dibebaskan apabila mereka telah melakukan pekerjaan mereka. 'Tiada dharma' kadang-kadang dijelaskan sebagai perkara duniawi atau kepada ajaran tradisi lain.
Dalam konteks Sutra Berlian , adalah bodoh untuk menganggap petikan ini sebagai slip kebenaran untuk mengabaikan ajaran dharma sama sekali. Sepanjang sutra, Buddha mengarahkan kita untuk tidak terikat dengan konsep, malah konsep 'Buddha' dan 'dharma'. Atas sebab itu, mana-manakonseptualtafsiran Intan akan gagal.
