Tathagata-garbha

The Tathagata-Garbha adalah konsep Buddha kuno yang semakin popular sejak beberapa tahun kebelakangan ini. Ia adalah ajaran yang menekankan potensi yang ada pada semua makhluk untuk mencapai pencerahan. Tathagata-Garbha adalah berdasarkan idea bahawa semua makhluk mempunyai sifat semula jadi, murni, dan sempurna yang dikaburkan oleh kejahilan dan khayalan.

Ajaran Teras Tathagata-Garbha

Ajaran inti Tathagata-Garbha adalah:

• Semua makhluk mempunyai sifat semula jadi, murni, dan sempurna.
• Kejahilan dan khayalan mengaburi sifat ini.
• Makrifat boleh dicapai dengan mengenali dan memupuk sifat ini.

Faedah Mengamalkan Tathagata-Garbha

Amalan Tathagata-Garbha boleh memberikan banyak faedah, seperti:

• Meningkatkan kesedaran dan pemahaman diri sendiri.
• Kejelasan dan pemahaman yang lebih mendalam tentang sifat realiti.
• Keupayaan untuk mengenali dan memupuk potensi semula jadi seseorang.
• Rasa ketenangan dan kepuasan batin.

Kesimpulan

Tathagata-Garbha adalah ajaran Buddha kuno yang menekankan potensi semua makhluk untuk mencapai pencerahan. Ia berdasarkan idea bahawa semua makhluk mempunyai sifat semula jadi, murni, dan sempurna yang dikaburkan oleh kejahilan dan khayalan. Mempraktikkan Tathagata-Garbha boleh memberikan banyak faedah, seperti peningkatan kesedaran diri, kejelasan yang lebih besar, dan keupayaan untuk mengenali dan memupuk potensi semula jadi seseorang.

Tathagatagarbha, atau Tathagata-garbha, bermaksud 'rahim' (garbha) Buddha ( Tathagata ). Ini merujuk kepada doktrin Buddha Mahayana yang Alam Buddha berada di dalam semua makhluk. Kerana demikian, semua makhluk mungkin menyedari pencerahan. Tathagatagarbha sering digambarkan sebagai benih, embrio atau potensi dalam setiap individu untuk dikembangkan.

Tathagatagarbha bukanlah sekolah falsafah yang berasingan, tetapi lebih kepada cadangan dan doktrin difahami dalam pelbagai cara. Dan ia kadang-kadang menjadi kontroversi. Pengkritik doktrin ini mengatakan bahawa ia berjumlah diri atauatmandengan nama lain, dan ajaran atman adalah sesuatu yang secara khusus dinafikan Buddha.

Asal-usul Tathagatagarbha

Doktrin itu diambil daripada beberapa Sutra Mahayana . Sutra Mahayana Tathagatagarbha termasuk sutra Tathagatagarbha dan Srimaladevi Simhanada, kedua-duanya dianggap telah ditulis pada abad ke-3 CE, dan beberapa lagi. Sutra Mahaparinirvana Mahayana, mungkin juga ditulis sekitar abad ke-3, dianggap paling berpengaruh.

Cadangan yang dibangunkan dalam sutra-sutra ini nampaknya terutamanya merupakan tindak balas kepada Madhyamika falsafah, yang mengatakan bahawa fenomena kosong daripada intipati diri dan tidak mempunyai kewujudan yang bebas. Fenomena kelihatan tersendiri kepada kita hanya kerana ia berkaitan dengan fenomena lain, dalam fungsi dan kedudukan. Oleh itu, tidak boleh dikatakan bahawa fenomena sama ada wujud atau tidak wujud.

Tathagatagarbha mencadangkan bahawa Alam Buddha adalah intipati kekal dalam semua perkara. Ini kadang-kadang digambarkan sebagai benih dan pada masa lain digambarkan sebagai Buddha yang terbentuk sepenuhnya dalam diri kita masing-masing.

Agak kemudian beberapa ulama lain, mungkin di China, menghubungkan Tathagatagarbha kepada Yogacara pengajaran daripadaAlaya Vijnana, yang kadangkala dipanggil 'kesedaran gudang.' Ini adalah tahap kesedaran yang mengandungi semua kesan pengalaman terdahulu, yang menjadi benih karma .

Gabungan Tathagatagarbha dan Yogacara akan menjadi sangat penting dalam Buddhisme Tibet serta dalam Ia adalah dan tradisi Mahayana yang lain. Persatuan Alam Buddha dengan tahap vijnana adalah penting kerana vijnana adalah sejenis kesedaran langsung yang tulen yang tidak ditandai dengan pemikiran atau konsep. Ini menyebabkan Zen dan tradisi lain menekankan amalan renungan langsung atau kesedaran minda di atas pemahaman intelektual.

Adakah Tathagatagarbha adalah Diri?

Dalam agama-agama pada zaman Buddha yang merupakan pelopor agama Hindu hari ini, salah satu kepercayaan utama sebagai (dan merupakan) doktrin atman . Atman bermaksud 'nafas' atau 'roh,' dan ia merujuk kepada jiwa atau intipati individu diri. Satu lagi ialah pengajaran tentang Brahman , yang difahami sebagai sesuatu seperti realiti mutlak atau asas kewujudan. Dalam beberapa tradisi Hinduisme, hubungan tepat atman dengan Brahman berbeza-beza, tetapi mereka boleh difahami sebagai diri yang kecil, individu dan diri yang besar dan universal.

Walau bagaimanapun, Buddha secara khusus menolak ajaran ini. Doktrin tentang Anatman , yang dia nyatakan berkali-kali, adalah sanggahan langsung atman.

Selama berabad-abad ramai yang menuduh doktrin Tathagatagarbha sebagai percubaan untuk menyelinap seorang atman kembali ke dalam agama Buddha dengan nama lain. Dalam kes ini, potensi atau benih Buddha dalam setiap makhluk dibandingkan dengan atman, dan Alam Buddha -- yang kadang-kadang dikenal pasti dengan dharmakaya -- dibandingkan dengan Brahman.

Anda boleh menemui ramai guru Buddha bercakap tentang minda kecil dan minda besar, atau diri kecil dan diri besar. Apa yang mereka maksudkan mungkin tidak betul-betul seperti atman dan Brahman Vedanta, tetapi adalah perkara biasa bagi orang untuk memahami mereka dengan cara itu. Memahami Tathagatagarbha dengan cara ini, bagaimanapun, akan melanggar ajaran Buddha asas.

Tiada Dualiti

Hari ini, dalam beberapa tradisi Buddha yang dipengaruhi oleh doktrin Tathagatagarbha, Alam Buddha sering digambarkan sebagai sejenis benih atau potensi dalam diri kita masing-masing. Walau bagaimanapun, yang lain mengajar bahawa Alam Buddha adalah apa yang kita ada; sifat hakiki bagi semua makhluk.

Ajaran diri kecil dan diri besar kadang-kadang digunakan hari ini dalam bentuk sementara, tetapi akhirnya dualitas ini mesti disatukan. Ini dilakukan dalam beberapa cara. Sebagai contoh, yang Zen koan Mu , atau Anjing Chao-chou, adalah (antara lain) bertujuan untuk memecahkan konsep bahawa Alam Buddha adalah sesuatu yangmempunyai.

Dan sangat mungkin hari ini, bergantung kepada sekolah, untuk menjadi pengamal Buddha Mahayana selama bertahun-tahun dan tidak pernah mendengar perkataan Tathagatagarbha. Tetapi kerana ia adalah idea yang popular pada masa kritikal semasa perkembangan Mahayana, pengaruhnya masih kekal.