Sejarah Ringkas Agama Buddha di Jepun

Agama Buddha telah menjadi sebahagian daripada budaya Jepun sejak diperkenalkan ke negara itu pada abad ke-6. Buddhisme di Jepun telah berkembang selama berabad-abad, menyesuaikan diri dengan perubahan landskap politik dan sosial negara.

Sejarah awal

Pengenalan pertama agama Buddha ke Jepun adalah pada 552 CE, apabila seorang putera Korea menghadiahkan patung Buddha kepada Maharaja. Patung ini dikenali sebagai Yamato-Buddha . Dalam beberapa abad berikutnya, agama Buddha tersebar ke seluruh negara dan dipeluk oleh golongan pemerintah.

Zaman Heian

Semasa zaman Heian (794-1185 CE), agama Buddha berkembang pesat di Jepun. Golongan pemerintah menganut agama dan membina banyak kuil dan biara. Sekolah Buddhisme yang paling berpengaruh pada masa ini ialah Tendai, yang diasaskan oleh sami Saichō.

Zaman Kamakura

Semasa zaman Kamakura (1185-1333 CE), golongan pemerintah beralih daripada mahkamah empayar kepada kerajaan tentera. Tempoh ini menyaksikan kebangkitan Tanah Suci dan Ia adalah sekolah agama Buddha. Sekolah Tanah Tulen memberi tumpuan kepada penyembahan Buddha Amitabha, manakala sekolah Zen menekankan meditasi dan pencapaian pencerahan.

Zaman Edo

Zaman Edo (1603-1868 CE) menyaksikan kebangkitan Jōdo Shinshū sekolah agama Buddha. Sekolah ini memberi tumpuan kepada penyembahan Buddha Amida dan amalan membaca Nembutsu . Tempoh ini juga menyaksikan kebangkitan Shingon dan Rinzai sekolah agama Buddha.

Buddhisme moden di Jepun

Hari ini, agama Buddha masih merupakan bahagian penting dalam budaya Jepun. Terdapat lebih 75,000 kuil dan biara di Jepun, dan agama Buddha kekal sebagai sebahagian daripada kehidupan rohani negara.

Buddhisme mengambil masa beberapa abad untuk mengembara dari India ke Jepun. Setelah agama Buddha ditubuhkan di Jepun, bagaimanapun, ia berkembang. Agama Buddha mempunyai kesan yang tidak terkira ke atas tamadun Jepun. Pada masa yang sama, sekolah agama Buddha yang diimport dari tanah besar Asia menjadi Jepun yang tersendiri.

Pengenalan agama Buddha ke Jepun

Pada abad ke-6 -- sama ada 538 atau 552 CE, bergantung pada ahli sejarah mana yang berunding -- delegasi yang dihantar oleh seorang putera Korea tiba di mahkamah Maharaja Jepun. Orang Korea membawa bersama mereka sutra Buddha, imej Buddha, dan surat daripada putera Korea memuji dharma. Ini adalah pengenalan rasmi agama Buddha ke Jepun.

Golongan bangsawan Jepun segera berpecah kepada puak pro dan anti-Buddha. Agama Buddha mendapat sedikit penerimaan sebenar sehingga pemerintahan Permaisuri Suiko dan pemangku rajanya, Putera Shotoku (592 hingga 628 CE). Permaisuri dan Putera menetapkan agama Buddha sebagai agama negara. Mereka menggalakkan ekspresi dharma dalam seni, kedermawanan, dan pendidikan. Mereka membina kuil dan mendirikan biara.

Pada abad-abad berikutnya, agama Buddha di Jepun berkembang dengan pesat. Pada abad ke-7 hingga ke-9, Buddhisme di China menikmati 'zaman keemasan' dan sami Cina membawa perkembangan terbaru dalam amalan dan kesarjanaan ke Jepun. Banyak aliran agama Buddha yang berkembang di China juga ditubuhkan di Jepun.

Zaman Agama Buddha Nara

Enam aliran agama Buddha muncul di Jepun pada abad ke-7 dan ke-8 dan kesemuanya kecuali dua daripadanya telah lenyap. Sekolah-sekolah ini berkembang kebanyakannya semasa Zaman Nara dalam sejarah Jepun (709 hingga 795 CE). Hari ini, mereka kadang-kadang digabungkan menjadi satu kategori yang dikenali sebagai Nara Buddhism. Dua sekolah yang masih mempunyai pengikut ialah Hosso dan Kegon.

Hosso. Sekolah Hosso, atau 'Watak Dharma,' diperkenalkan ke Jepun oleh rahib Dosho (629 hingga 700). Dosho pergi ke China untuk belajar dengan Hsuan-Tsang, pengasas sekolah Wei-Shih (juga dipanggil Fa-Hsiang).

Wei-Shih telah berkembang daripada Yoga Chara sekolah India. Secara ringkas, Yogachara mengajar bahawa sesuatu tidak mempunyai realiti dalam diri mereka sendiri. Realiti yang kita fikir kita anggap tidak wujud melainkan sebagai proses mengetahui.

Kegon. Pada tahun 740 sami Cina Shen-Hsiang memperkenalkan sekolah Huayan, atau 'Kalungan Bunga' ke Jepun. Dipanggil Kegon di Jepun, sekolah agama Buddha ini terkenal dengan ajarannya tentang interpenetrasi semua perkara.

Iaitu, semua benda dan semua makhluk bukan sahaja mencerminkan semua benda dan makhluk lain tetapi juga Mutlak dalam keseluruhannya. The metafora Indra's Net membantu menjelaskan konsep interbeing semua perkara ini.

Maharaja Shomu, yang memerintah dari 724 hingga 749, adalah penaung Kegon. Dia memulakan pembinaan Todaiji yang indah, atau Biara Timur Besar, di Nara. Dewan utama Todaiji ialah bangunan kayu terbesar di dunia sehingga hari ini. Ia menempatkan Buddha Besar Nara, patung gangsa besar yang duduk setinggi 15 meter, atau kira-kira 50 kaki. Hari ini, Todaiji kekal sebagai pusat sekolah Kegon.

Selepas zaman Nara, lima aliran agama Buddha lain muncul di Jepun yang kekal terkemuka hari ini. Ini adalah Tendai, Shingon, Jodo, Ia adalah , dan Nichiren.

Tendai: Fokus pada Sutra Teratai

Bhikkhu Saicho (767 hingga 822; juga dipanggil Dengyo Daishi) mengembara ke China pada 804 dan kembali pada tahun berikutnya dengan doktrin sekolah Tiantai . Bentuk Jepun, Tendai, menjadi terkenal dan merupakan sekolah dominan Buddhisme di Jepun selama berabad-abad.

Tendai terkenal dengan dua ciri tersendiri. Satu, ia menganggap Lotus Sutra menjadi sutra tertinggi dan ungkapan sempurna ajaran Buddha. Kedua, ia mensintesis ajaran sekolah lain, menyelesaikan percanggahan dan mencari jalan tengah antara ekstrem.

Sumbangan lain Saicho kepada Buddhisme Jepun ialah penubuhan pusat pendidikan dan latihan Buddha yang hebat di Gunung Hiei, berhampiran ibu kota baru Kyoto. Seperti yang akan kita lihat, ramai tokoh sejarah penting Buddhisme Jepun memulakan kajian Buddhisme mereka di Gunung Hiei.

Shingon: Vajrayana di Jepun

Seperti Saicho, sami Kukai (774 hingga 835; juga dipanggil Kobo Daishi) mengembara ke China pada 804. Di sana dia belajar agama Buddha tantra dan kembali dua tahun kemudian untuk menubuhkan sekolah Jepun Shingon yang tersendiri. Dia membina sebuah biara di Gunung Koya, kira-kira 50 batu di selatan Kyoto.

Shingon adalah satu-satunya bukan Tibet sekolah Vajrayana . Banyak ajaran dan ritual Shingon adalah esoterik, disampaikan secara lisan daripada guru kepada pelajar, dan tidak didedahkan kepada umum. Shingon kekal sebagai salah satu sekolah terbesar agama Buddha di Jepun.

Jodo Shu dan Jodo Shinshu

Untuk menghormati hasrat kematian bapanya, Honen (1133 hingga 1212) menjadi seorang sami di Gunung Hiei. Tidak berpuas hati dengan agama Buddha seperti yang diajar kepadanya, Honen memperkenalkan sekolah Cina Tanah Suci ke Jepun dengan mengasaskan Jodo Shu.

Secara ringkasnya, Tanah Tulen menekankan kepercayaan Buddha Amitabha (Amida Butsu dalam bahasa Jepun) yang melaluinya seseorang boleh dilahirkan semula di Tanah Tulen dan lebih dekat dengan Nirvana. Tanah Tulen kadangkala dipanggil Amidisme.

Honen menukar seorang lagi sami Gunung Hiei, Shinran (1173-1263). Shinran adalah murid Honen selama enam tahun. Selepas Honen dibuang negeri pada tahun 1207, Shinran menyerahkan jubah rahibnya, berkahwin, dan mempunyai anak. Sebagai orang awam, dia mengasaskan Jodo Shinshu, sebuah sekolah agama Buddha untuk orang awam. Jodo Shinshu hari ini adalah mazhab terbesar di Jepun.

Zen Datang ke Jepun

Kisah Zen di Jepun bermula dengan Eisai (1141 hingga 1215), seorang sami yang meninggalkan pengajiannya di Gunung Hiei untuk belajar Buddhisme Ch'an di China. Sebelum kembali ke Jepun, beliau menjadi pewaris dharma Hsu-an Huai-ch'ang, a cikgu Rinzai . Oleh itu Eisai menjadi Ch'an pertama -- atau, dalam bahasa Jepun, Zen -- master di Jepun.

Keturunan Rinzai yang ditubuhkan oleh Eisai tidak akan kekal; Rinzai Zen di Jepun hari ini berasal daripada keturunan guru yang lain. Seorang lagi sami, yang belajar sebentar di bawah Eisai, akan menubuhkan sekolah tetap pertama Zen di Jepun.

Pada tahun 1204, Shogun melantik Eisai menjadi kepala biara Kennin-Ji, sebuah biara di Kyoto. Pada tahun 1214, seorang sami remaja bernama Dogen (1200 hingga 1253) datang ke Kennin-ji untuk mempelajari Zen. Apabila Eisai meninggal dunia pada tahun berikutnya, Dogen meneruskan pengajian Zen dengan pengganti Eisai, Myozen. Dogen menerima penghantaran dharma -- pengesahan sebagai master Zen -- daripada Myozen pada tahun 1221.

Pada tahun 1223 Dogen dan Myozen pergi ke China untuk mencari tuan Ch'an. Dogen mengalami kesedaran yang mendalam tentang pencerahan semasa belajar dengan T'ien-t'ung Ju-ching, seorang ahli Soto, yang juga memberikan penyampaian dharma Dogen.

Dogen kembali ke Jepun pada tahun 1227 untuk menghabiskan sisa hidupnya mengajar Zen. Dogen ialah nenek moyang dharma kepada semua penganut Buddha Jepun Soto Zen hari ini.

Badan tulisannya, dipanggilShobogenzo, atau 'Perbendaharaan Mata Dharma Sejati,' kekal sebagai pusat kepada Zen Jepun, terutamanya sekolah Soto. Ia juga dianggap sebagai salah satu karya cemerlang kesusasteraan agama Jepun.

Nichiren: Pembaharu yang Berapi-api

Nichiren (1222 hingga 1282) adalah seorang sami dan reformis yang mengasaskan sekolah Buddhisme Jepun yang paling unik.

Selepas beberapa tahun belajar di Gunung Hiei dan biara-biara lain, Nichiren percaya bahawa Sutra Teratai mengandungi ajaran Buddha yang lengkap. Dia menciptaDaimoku, amalan melaungkan frasa tersebutNam Myoho Renge Kyo(Pengabdian kepada Hukum Mistik Sutra Teratai) sebagai cara yang mudah dan langsung untuk merealisasikan pencerahan.

Nichiren juga bersungguh-sungguh percaya bahawa seluruh Jepun mesti dipandu oleh Sutra Teratai atau kehilangan perlindungan dan pertolongan Buddha. Dia mengutuk sekolah agama Buddha yang lain, khususnya Tanah Tulen.

Pertubuhan Buddha menjadi marah dengan Nichiren dan menghantarnya ke dalam siri buangan yang bertahan sepanjang hayatnya. Walaupun begitu, dia mendapat pengikut, dan pada masa kematiannya, Buddhisme Nichiren telah bertapak kukuh di Jepun.

Buddhisme Jepun Selepas Nichiren

Selepas Nichiren, tiada sekolah utama baru agama Buddha berkembang di Jepun. Walau bagaimanapun, sekolah sedia ada berkembang, berkembang, berpecah, bersatu, dan sebaliknya berkembang dalam pelbagai cara.

Zaman Muromachi (1336 hingga 1573). Budaya Buddha Jepun berkembang pesat pada abad ke-14 dan pengaruh Buddha dicerminkan dalam seni, puisi, seni bina, berkebun, dan upacara minum teh.

Pada Zaman Muromachi, sekolah Tendai dan Shingon, khususnya, menikmati nikmat golongan bangsawan Jepun. Lama kelamaan, pilih kasih ini membawa kepada persaingan partisan, yang kadangkala menjadi ganas. Biara Shingon di Gunung Koya dan biara Tendai di Gunung Hiei menjadi benteng yang dikawal oleh sami pahlawan. Keimamatan Shingon dan Tendai memperoleh kuasa politik dan ketenteraan.

Zaman Momoyama (1573 hingga 1603). Panglima perang Oda Nobunaga menggulingkan kerajaan Jepun pada tahun 1573. Dia juga menyerang Gunung Hiei, Gunung Koya, dan kuil Buddha berpengaruh lain.

Kebanyakan biara di Gunung Hiei telah musnah dan Gunung Koya dipertahankan dengan lebih baik. Tetapi Toyotomi Hideyoshi, pengganti Nobunaga, meneruskan penindasan institusi Buddha sehingga mereka semua dibawa ke bawah kawalannya.

Zaman Edo (1603 hingga 1867). Tokugawa Ieyasu menubuhkan Keshogunan Tokugawa pada 1603 di tempat yang kini dikenali sebagai Tokyo. Dalam tempoh ini, banyak kuil dan biara yang dimusnahkan oleh Nobunaga dan Hideyoshi telah dibina semula, walaupun tidak sebegitu kubu seperti sebelum ini.

Pengaruh agama Buddha merosot, bagaimanapun. Agama Buddha menghadapi persaingan daripada Shinto -- agama asli Jepun -- serta Confucianisme. Untuk memastikan ketiga-tiga pesaing itu terpisah, kerajaan memutuskan bahawa agama Buddha akan mendapat tempat pertama dalam hal agama, Konfusianisme akan mendapat tempat pertama dalam soal moral, dan Shinto akan mendapat tempat pertama dalam hal negara.

Zaman Meiji (1868-1912). Pemulihan Meiji pada tahun 1868 memulihkan kuasa Maharaja. Dalam agama negeri, Shinto, maharaja disembah sebagai tuhan yang hidup.

Walau bagaimanapun, Maharaja bukanlah tuhan dalam agama Buddha. Ini mungkin sebab kerajaan Meiji mengarahkan agama Buddha dibuang pada tahun 1868. Kuil-kuil dibakar atau dimusnahkan, dan paderi dan sami dipaksa untuk kembali ke kehidupan awam.

Walau bagaimanapun, agama Buddha terlalu tertanam dalam budaya dan sejarah Jepun untuk hilang. Akhirnya, pembuangan itu ditarik balik. Tetapi kerajaan Meiji belum selesai dengan agama Buddha.

Pada tahun 1872, kerajaan Meiji memutuskan bahawa sami dan paderi Buddha (tetapi bukan biarawati) harus bebas berkahwin jika mereka memilih untuk berbuat demikian. Tidak lama kemudian 'keluarga kuil' menjadi biasa dan pentadbiran kuil dan biara menjadi perniagaan keluarga, diturunkan daripada bapa kepada anak lelaki.

Selepas Zaman Meiji

Walaupun tidak ada sekolah utama baru Buddhisme telah ditubuhkan sejak Nichiren, tidak ada penghujung subsekta yang berkembang dari mazhab utama. Tidak ada penghujung mazhab 'gabungan' yang dikompaun daripada lebih daripada satu aliran Buddha, selalunya dengan unsur-unsur Shinto, Konfusianisme, Taoisme, dan, baru-baru ini, agama Kristian turut dilemparkan.

Hari ini, kerajaan Jepun mengiktiraf lebih daripada 150 sekolah agama Buddha, tetapi sekolah utama masih Nara (kebanyakannya Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen, dan Nichiren. Sukar untuk mengetahui berapa ramai orang Jepun yang bergabung dengan setiap sekolah kerana ramai orang mendakwa lebih daripada satu agama.

Berakhirnya Buddhisme Jepun?

Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, beberapa berita telah melaporkan bahawa agama Buddha semakin mati di Jepun, terutamanya di kawasan luar bandar.

Selama beberapa generasi, banyak kuil kecil 'milik keluarga' telah memonopoli perniagaan pengebumian dan pengebumian menjadi sumber utama pendapatan mereka. Anak lelaki mengambil alih kuil daripada bapa mereka daripada tugas lebih daripada panggilan. Apabila digabungkan, kedua-dua faktor ini menjadikan kebanyakan Buddhisme Jepun menjadi 'Buddhisme pengebumian.' Banyak kuil menawarkan perkhidmatan lain selain pengebumian dan pengebumian.

Kini kawasan luar bandar semakin berkurangan penduduk dan orang Jepun yang tinggal di pusat bandar semakin hilang minat terhadap agama Buddha. Apabila orang Jepun yang lebih muda terpaksa menganjurkan pengebumian, mereka lebih banyak pergi ke rumah pengebumian berbanding kuil Buddha. Ramai yang ponteng pengebumian sama sekali. Kini kuil ditutup dan keahlian di kuil yang tinggal semakin berkurangan.

Sesetengah orang Jepun ingin melihat kembali kepada pembujangan dan peraturan Buddha kuno yang lain untuk sami yang telah dibenarkan luput di Jepun. Yang lain menggesa keimamatan untuk memberi lebih perhatian kepada kebajikan sosial dan amal. Mereka percaya ini akan menunjukkan bahawa orang Jepun bahawa paderi Buddha adalah baik untuk sesuatu selain daripada mengendalikan pengebumian.

Jika tiada apa yang dilakukan, adakah agama Buddha Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen, dan Nichiren akan lenyap dari Jepun?